..續本文上一頁宗，但接上上機，一定要頭腦清楚，或許唯有上上機才不需要教理，但絕大多數人都是中下根機的人，他們是需要教理誘導的，否則佛陀又何必辛苦說法四十九年呢？一定要先正解才能正確起行，因此一個時代解弱的時候，行也必定要弱了。

　　2.弘揚教理的人才，長期以來即有青黃不接的現象，缺乏代代之傳承：古德常說：“人能弘道，非道弘人”正是此意。傳承的失落，正是中國佛教長期衰頹的主要原因。

　　3.中國古老文化，過度的保守性格，使得接續的人跟時代的互動性低落。修行有時當然是極端傳統而保守內斂的(我們不可能邊看電視邊修禅定吧？)，但如果要住持、弘揚佛法，那麼身爲荷擔如來家業的人，總要保有時代的觸角和智慧，才能契機契理地了解當時代，世界及社會的問題所在，以大悲爲體，從而善巧地導引衆生趣向解脫。

　　問：現今時節、因緣、環境都不同了；那麼，宗派佛教的內涵，如何因應時代之需要而作弘揚？

　　宗派是個有機體，它提供了方向、原則和建議，所以振興宗派佛教，並不代表完全複古，應先去理解它所說的是甚麼？然後從中抉擇這個時代我們能修持、適合用的，用現代人能理解的方式表達。但是談宗派佛教的改革，並不是要我們統統把它改掉，而是要就我們所了解的，配合時代因緣，加以善巧地運用，至于固有的部份，只要是現代合用、能用的，就盡量延用亦無妨。當然，只要我們能實修、實證，同樣也有可能發現佛法所認可、但古人沒講到，而同樣可以流傳下來的佛法正見。總之“靈活應用與再做調整”是繼承宗派佛教的兩個重要面向：我們一方面必須深谙這個時代的潮流、因緣和人性；同時也必須對古代的修行方法解讀清楚，而且還要去實修實證。若不講實修只講創造，那于人、于法都是危險的。我強調應先遵古，遵古而實修，之後一定會依著這個時代，運用大悲心，轉化出宗派適應時代的風貌，這也正是四悉檀綜合運用的結果。這似乎是不容易的事，但其實也是中興佛教最容易的一條路；這總比我們創立第九宗派要容易得多了，因爲要修行，所以我們就必須借助前人的經驗。

　　佛法是需要操作的，而操作即牽涉到時間、空間、教授、修法，還有那個修法的環境等等因素。修行(操作)的主客觀條件不同，就有不同的修行方式。例如：西藏高山高原多，因此就有很多人住在幹燥的山裏頭閉黑關、死關；南洋一帶是佛教國家，所以南傳佛教行托缽製，行住作臥皆作聲聞四念處觀；中國佛教行大乘法，道場要應對信衆，忙碌的應衆生活、定期的法會，就很適合在動中修學“即空、即假、即中”的觀法。修行，大家要記得，其實是沒辦法獨立于我們的生活狀態之外的。

　　問：請法師談談在“運用及弘揚宗派佛教”這方面的實際運作？

　　個人現在正在對天臺學跟淨土教作一些整合性的學習，不知道這算不算也是一種“實際運作”？淨土教常給人缺乏教理的感覺，要講似乎就只是“信願行”叁個字。其實天臺宗人有不少是修淨土的，它有幾個進程：從實相修轉成忏悔加實相，漸漸又轉成講實相修持名，到後來完全不講實相，只講判教，念佛也只剩下“持名”，于是漸漸就把淨土和天臺隔離開了。宗派整合是考慮到：例如天臺這個宗派能幫助其它宗派怎麼修？

　　我們這個時代該去恢複、重新厘清宗派的價值，並且把各宗派的優良價值予以相互的對照、融攝、欣賞，相互的取用、增上。宗派的弘揚可以各有專攻、各有各的修法，但要互相對話，用善意存異求同，那麼將會發現宗派當中，其實相同的方面多，不同的內容並不多，如此則對宗派的信仰度會增加。這就是宗派間的分工與合作。

　　問：臺灣目前環境允許嗎？且現在各宗佛教的研究弘揚並不多？

　　不是不允許，是我們的知見不支持！我們現在就是要讓自己作 出模範，然後誘導別人也這麼作。

　　問：就廣大的群衆而言，現代人面對古文，似乎也是個問題了？

　　現在外面世俗的教育，乃至佛學院的教育，古文閱讀的訓練都很少，慢慢現代人古文閱讀的能力就會成爲問題，但這不是文字的過咎，古人就只能用文言文寫文章呀！所以出家人的教育需要重新學會閱讀古文，白話翻譯只能作前方便，不能完全取代古文，因爲古文的意象與精確度大于白話文，就好比“阿彌陀佛”不能翻，翻成“無量光、無量壽”就只知道光、壽，但它的意義並不僅于此啊！

　　佛學院現在有幾個原因不能作到這樣：

　　1.教書的人本身不學古文，甚至古文也看不太通！

　　2.爲圖方便，或遷就學生的程度，用簡單的白話教科書。

　　3.忘了本立而道生，拼命想學外面的東西，圖一個學位，如此反而失去一千多年佛教的根源。然後由于自己的無知，再倒過來說中國佛教的不好，或說中國佛教都是祖師創造的，似乎如此說了之後，對于自己的不懂中國佛教，就感到非常“理直氣壯”了。

　　貳、臺灣佛教

　　問：臺灣現在的“人間佛教”，是否已發揮了完整的內涵？

　　不！不完全。因爲人類最後會找回自己的需要，那絕對不是唱唱歌、或者把廟蓋漂亮些，或是一些世俗弘化，就叫“人間佛教”了。有死亡的地方、有情感的地方，就有解脫的需要，而這是靠實修才能解決的。

　　佛陀出世在人間，依人身而成佛，他已經證明了佛教本來就從人間出發，我們又何必再刻意談“人間佛教”呢？民國初年時候的出家人，受教育少，甚至也不了解佛法，佛教成了趕經忏過日子的經忏佛教，以及躲在山林裏頭無所是事的山林佛教；那時社會在改革、變動快，知識份子批評佛教不出來作事、也不改革，太虛大師針對這種缺失，所以提倡“人生佛教”，鼓勵應該投入人間，普及佛法；臺灣四十幾年前，政治上亦打壓出家人，所以也必須提倡“人間佛教”，讓老百姓接受佛教；這種提倡事實上是“對治”義的，如今做要在“理論上”予以唯一化、神聖化，個人認爲那也是一種偏執。

　　這個時代，滿街都有出家人了，電視打開到處都可以看到出家人在弘法，此時人間佛教的另一個意涵就是“實修實證”，讓老百姓有生死的依靠，每一個時代的佛教弘揚都應該“以缺者爲重”。這個立場也還是“人間性”的啊！總不能認爲實修實證就是“非人間”的吧？難道一定要做救濟、辦文化事業才叫人間佛教？更何況佛教以人間爲出發，可也絕不是以人間爲限啊，這點也是常常被錯解的：趕經忏賺錢固然不對，但以好心作佛事以薦亡靈，卻也絕對是符合自利利他之佛法精神的！總之，人間佛教的提出，對治的義意居多，今天我們談所謂的“人間佛教”，不可以矯枉過正。

　　問：請法師談談心目中理想的教會體製，以及這個體製應該發揮的功能？

　　共同的教會體製是我一向所提倡的，希望它建立在以德化人及如法如律的基礎上，當然也可適當地采用選舉製度。但我們一定要記住，佛教的任何製度絕不能欠缺了“德行的感化”的根本前提，光靠製度及投票是行不通的！但是“哲學家皇帝”的說法，認爲開悟的人“必能”領導一切(內聖外王)，德大就一切都“大”、所說的話一切就一定對(其實，唯有佛才能如此)，這都是一種“泛修行論”的迷失，亦不恰當。致于實際的運作方法，基本上是：選賢與能，要具足公開、公平的評鑒；采任期製，強化人員的流通，但時間可稍微拉長；人員的選擇上，要具足修行的德行，能照顧到整體群衆的需要，這是所謂民主的意涵，教會工作是要能爲大多數人的需要而努力，而不是一廂情願地以個人意見或是私利爲訴求。所要達到的功能是：僧伽與信衆教育，佛法戒律的提倡，教界對內對外事務意見的統一，教團資源等的統籌運用等。統籌不是管理，而是協調，以德行爲根本、以身份地位爲助緣，進行整個教內的溝通、協調、統合。統合是指：例如主事者提出一個很適合佛法的高超理念，宣告整個佛教界，也舉出具體實施的辦法，以其人格、修持和名譽，足以讓大家信受之故，因此能夠帶領教團大衆一起運作。

　　日後的教會無論對內、對外都需要溝通，也需要群衆基礎；需要綜合所謂的各大山頭，大家一同參與教團事務，弘法無我而機會平等；不談名利，只談發心、談道德、慈悲的弘化、以及有益的改革等等，有這樣意願的任何道場都可以加入教會的工作。另外更要強調戒律的持守，有戒律作軌範，團體才不易墮落。

　　問：這很“理想化”，但要如何才能作得到呢？

　　先傳播這樣的觀念，凝聚大家的共識。事實上，已愈來愈多的人持有相同的看法。而且當未來佛教面對外來的挑戰愈來愈大時，就會使得內部更團結，改革的需求會愈增強，屆時水到自然渠成；現在隨緣盡份即可。

　　問：等到這些“持有相同看法”的人，處境一換，是否還能一本初衷？

　　我們承認這是一個不得不冒的“風險”，但總是期望道人能不同于世俗人，道人要的不是名利，也不是革命。道人當中帶有一份興革的理想，所以真正適當的人是不墮落的。佛陀最有權利，但他老人家卻不會墮落。

　　參、學術與教育

　　問：對于現代學術方法，如何抉擇應用？

　　出家人本身對出家的目的與責任，及傳統佛法的修行方法要有信心，佛法的重心還是在出家人身上，因此出家人就必須正確理解佛法，這對于教團住持是非常重要的。而要正確的理解佛法，就必須透過真實的修道體驗，去理解經典，很多學者連經都解錯了，這樣就想了解佛法真是很危險的事。學術界ㄧ向流行一句話：“先拿學位，再做學問”，其實誰要拿了學位，就沒有多少時間再做學問了。修行很漫長，而學術很快，只要在臺上發表十幾分鍾，而十幾分鍾根本就沒有人能夠很清楚地看出那裏不對，或是確切地指出這樣不行、要改。論文發表完了，大家覺得好像“得到了些甚麼”似的，可是于佛法及心性有多少增上的事實呢？閱讀是一種再創造的過程，而引…

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