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從天臺圓教之建立試論圓教止觀的實踐▪P6

  ..續本文上一頁的「內叁術[113]」,來安忍面對由外而來的順情軟賊,及由內而起的煩惱強賊。最後,行者雖能透過上來九法的修學,而順利的于道業上有所收獲,但更應該避免對于所得之境界産生流連不舍的法愛,如此才得以百尺竿頭地,繼續向于更究竟圓滿的修行果位前進[114]。

  如是始自「觀心不思議境」,終至「離法愛」,具足此十法,則可使吾人本末兼顧、標本齊治,不著兩邊地直道而行,有如乘于車乘而直趨寶所,因此天臺乃名此十法爲「十乘觀法」[115]。《止觀》于此十乘觀法次第生起之相,亦有概要性之說明如下:

  既自達妙境(指初觀不思議境),即起誓悲他,次作行填願;願行既巧,破無不;破之中,精識通塞,令道品進行,又用助開道;道中之位,己他皆識,安忍內外榮辱,莫著中道法愛,故得疾入菩薩位[116]。

  若通觀此十法,其初觀不思議境,乃是以所觀之「境」得名,「發慈悲心」以下九觀,則依所修之「行」立名。又最重要的,最初一法「觀不可思議境」,乃是余九法之根本!其余之九法,亦唯只以「不思議境」爲其內涵。故《輔行》卷二十釋雲:

  觀法非十,〔只因〕對根有殊;雖複根殊,但是〔以〕一不思議觀,觀不思議境。乃至離〔法〕愛,〔亦〕不離境故[117]。

  此「觀不思議境」爲天臺圓教止觀之常軌,亦是一切觀行之主體、總體,上中下叁根皆同修此觀,這也正是本章所說的天臺之「核心觀法」。又前之四法,正是共成上求下化的觀法,爲佛法行門之正軌,其生起容有先後,待其生已則須並用,方能共同成就上求下化之事業[118]。至于第五至第七的叁法,則是爲了助成前四法而隨緣施設,若利根但修行有遮障,加用第五、六二法足矣,鈍根且遮障重者,則須俱用叁法方可[119]。末之叁法,「乃表進趣及離偏失之方法」[120]。又前七法統爲正修之理觀,而後叁則爲助道之行事。若統觀此十科,則知「上根行者,于初觀中,即具足十法;中根行者,則須第二觀輾轉至七,隨一一觀中,得具十法;下根行者,須具用十觀方可」[121]如《止觀大意》雲:

  此十法雖俱圓、常圓,人複有叁根不等。上根唯一法,中根二或〔至〕七,下根方具十[122]。

  因此,總結地說,所謂的圓教止觀,就是以圓教的認知爲基礎,而修學此十種觀法的。然而無論如何,我們皆可確定,此十乘觀法中,最爲核心根本及首要的,正是初觀的「觀不可思議境」!如《輔行》卷二十亦雲:

  又爲知妙境,爲〔余〕九乘本。稱本修九,方堪入位,是故名爲「十乘妙觀」[123]。

  以下本文將分兩階段,來嘗試說明觀不可思議境的具體運心方法。

  (二)百界、叁世間與十如是的提出

  依于第叁章所言,以吾人陰妄之心爲主要的所觀境爲基礎,則所謂的「觀不思議境」,就是以吾人現前一念陰妄第六意識心之「了別境」爲對象,而去觀察、現見當下這一念妄心所具有的「不可思議叁谛圓融」之境相(屬事)及理體(屬理)。然而要如何才能如此觀察與現見呢?則必須先就這一念妄心所具有的不可思議境之構成內容,及其之所以「不可思議」內在所蘊含的道理,預先予以正確的領解才可,本文第二章末所謂的「開圓解」,也正是指這層意思。如《輔行》卷二十<正解十法>段:

  問:前引諸文,廣明〔十〕境竟,此中祇應明能觀〔之〕觀〔法〕,何故複明「不思議境」?答:前雖示體,但直指心。〔然〕心爲一切法之本,故示體是心,然未委示不思議相,猶恐人迷。如匠造物,有能有所,能所似殊。是故今文(指解釋不思議境之文字),〔以〕妙觀觀之,令成妙境(能所不殊,能觀即所觀),境方稱理。複以所觀(不思議境),顯于能觀(一心叁觀),妙境義成,妙觀斯立,爲是義故,複明于境[124]。

  由此文可知,所謂的起不可思議觀,就必須先對欲觀之境,其所蘊含之「不思議」的內涵先行了解。然後以此不思議的內涵爲所觀,才能引生吾人的妙觀,亦即現見「不思議叁谛圓融」之理。因此,理解「不思議境」的內涵與理論,即成爲圓教止觀中最重要的核心課題了。而欲了解此「不思議境」的內涵,則須先以百界、叁世間與十如是的認識爲基礎。

  所謂「百界」乃是由十法界所組成,「法」即是諸法,「界」謂界分(界限)[125],十法界乃是指十種五陰的分類而言,亦即佛教對于一切生命型態的十種分類。《止觀》卷九<明性德不思議境>段雲:

  十法界通稱陰入界,其實〔際之內涵則〕不同:叁途(地獄、餓鬼及畜生叁法界)是有漏惡陰界入,叁善(人、修羅及天叁法界)是有漏善陰界入,二乘(聲聞、緣覺二法界)是無漏陰界入,菩薩是亦有漏亦無漏[126]陰界入,佛是非有漏非無漏[127]陰界入[128]。

  此中每一法界,各由不同之五陰所界定,各各當分五陰所成之個體名之爲「五陰世間」,亦即六道衆生與四聖道,其各別存在之主體所成的世間。此外更依此各別之「五陰」爲基礎,總攬此法界中同一類的五陰而和合成一「衆生世間」,則不同的法界亦有不同的衆生世間,《止觀》同段更雲:

  攬〔各別之〕五陰通稱「衆生」,〔而十法界〕衆生〔亦〕不同:攬叁途〔五〕陰,〔則成〕罪苦衆生;攬人天陰,受樂衆生;攬無漏陰,〔偏〕真聖衆生;攬慈悲陰,大士衆生;攬常住陰,尊極衆生[129]。

  同理,每一法界所依存的外在客觀山河、大地、星球、宇宙等,則形成各該法界的所謂「國土世間」,《止觀》同段文雲:

  十種〔衆生〕所居,通稱國土世間者;地獄依赤鐵住;畜生依地、水、空住;修羅依海畔、海底住;天依宮殿住;〔藏教〕六度菩薩,同人依地住。通教菩薩惑未盡,同人、天依住;斷惑盡者,依方便〔有余〕土住。別、圓菩薩惑未盡者,同人、天、方便〔土〕等住;斷惑盡者,依實報土住。如來依常寂光土住[130]。

  由上叁段文可知,每一法界通有叁種世間[131],反之亦可說,由叁世間而組成每一法界,因此十法界則共有叁十種世間。然而此十法界、叁十世間,其實是由吾人一念介爾陰妄之心所現前時而任持(或說觀察)的,若吾人無心,則一切世間之相則無法被認取,吾人亦無從說它們是「存在」的,必須以吾人起心而認取時,方可名之爲存在。然而吾人是無時不有心的[132],因此,十法界叁世間之境,是隨時由吾人的心所任持的。此種任持,若約理說,則可名爲「心具」,若約事談,則可名爲因果事相而造成,但無論事相的因果如何,其實都必須以「理具」爲根本、爲所依,方有事相因果造作的種種世間差別相之現出,故臺家每言「心造」,其實意含「理具」(爲體本)及「事造」(爲相用)二者。如《止觀》卷九<明思議境>段雲:

  思議法者:小乘亦說「心生」一切法,謂六道因果,叁界輪環。……蓋思議法也。大乘亦明「心生」一切法,謂十法界也[133]。

  《輔行》即釋此雲:

  由大、小乘皆雲「心生」,以教權故,不雲「心具」[134]。

  換言之,圓教所談,固然在事相上也不壞世間的因果相,故仍有「心生」的內涵,然而最爲根本的仍是「心具」,所謂「心生」乃是在心具的認取之上,而有種種因果事相之顯現所談說的。小乘及大乘別教的菩薩,不見心具之理故,只能以事相的因緣法而談「心生」,亦以之而觀「因緣性空」乃至雙遮雙照空、有,而說離二邊的但中之理,卻無法見到心具的叁谛圓融之理。又如《止觀》卷九<明性德不思議>段引《華嚴經》而說「心造」時,依《輔行》之釋,圓教所說的心造則有「理具」及「事造」兩意,彼文雲:

  不可思議境者,如《華嚴》雲:「心如工畫師,造種種五陰,一切世間中,莫不從心造」[135]。

  《輔行》卷二十一釋雲:

  言「心造」者,不出二意:一者約理,造即是「具」。二者約事,不出叁世〔因果〕,叁世又叁:一者過〔去〕造于現〔在〕、過〔與〕現造〔于〕當〔來〕。……一切〔造作〕諸業,不出十界、百界千如、叁千世間。二者現造于現,即是現在同業所感,逐境心變,名之爲「造」。以心有故,一切皆有;以心空故,一切皆空。如世一官,所見不同,是畏、是愛、是親、是冤。叁者聖人變化所造,亦令衆生變心所見。〔以上叁者〕並由理具,方有事用,今欲修觀,但觀「理具」,俱破俱立(理破則事破,理立則事立),俱是法界,任運攝得權實所現[136]。

  何以心能具十法界呢?所謂「以心有故一切皆有,以心空故,一切皆空」,蓋吾人以現前一心陰妄之心而認取這叁世間時,其實它是同時具有十種法界之內涵的,例如以人而見于狗,雖然以人爲本位的認識,而認知彼爲「狗」,從而以種種人之業感所給定的方式與因緣而看待、對待狗。但從狗邊說,狗亦以狗自身的業力、因緣所感的認知及其世間,而對應于人。此中人與狗雖各以自身之業感及認知,而與對方相對應及交互作用,並以一己的方式來認知彼此的關系與環境,然而事實上人與狗其實各自已在他們自身的心識認知或了別上,都已具備、任持了一個對方的法界于心中矣!那怕他們彼此一直不能感受到,但事實上對方的法界已存在于他們各自的心中。我們可以說這是對境而緣起的,但同時它也可以是不對境依心而任運存在的,因爲只要我們介爾[137]一念心起,狗存在的「具體」事實就已發生了(這是「理具」),並不必等待我們去給予觀察或造作。但當我們去加以對應或造作時,則與狗的關系將因而改變(這是「事造」),並形成了另一個理具的存在。人對狗(畜生)的法界是如此,對于佛乃至地獄的法界亦如此,無論對境、不對境;彼此知、不知,這一念心其實都是具足理具及事造十法界的。所以《止觀》卷九<明所觀境>段的私料簡中即雲:…

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