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　　子一、修習加行之方法，子二、加行調禦心。

　　子一、修習加行之方法，有叁：

　　壬一、所作利他事，壬二、斷除自我珍愛，壬叁、結論。

　　醜一、所作利他事

　　 應利他潛行，己身任何物，一一皆盡取，以作利他行。

　　我爲利他，秘密探求──不爲他人所知盡其觀察，將自身所喜之任何財物一一取出，用以利益他人。

　　醜二、斷除自我珍愛，有叁：

　　寅一、思惟自我嫉妒，寅二、加行具痛苦，寅叁、自他二者皆爲卑劣之心念。

　　寅一、思惟自我嫉妒

　　 自樂他不樂，我高他卑下，自利而他無，何不自嫉妒？

　　如果我自己快樂，而他人不快樂，或我得高位，他人卑下；或我爲自利而行善業，他人則不能如是，爲何不自我嫉妒？

　　寅二、加行具痛苦

　　 我當離安樂，取代他人苦。

　　願我能離安樂，承受他人之一切痛苦。

　　寅叁、自他二者皆爲卑劣之心念

　　 爾時我何爲？觀察己過失。他人作罪過，轉爲己之過。

　　 自作微小過，衆前誠忏悔，極稱他名譽，壓抑己名譽。

　　 我如卑劣仆，勤役諸衆事，此身本具通，不贊瞬間德，

　　 故當隱己德，雖有佯不知。

　　爾時短暫人生中，所作任何罪惡，理應觀察思惟其過失。雖然他人犯過，亦應轉爲自己之過失。即使自己僅犯微小過失，亦應于衆人前忏悔，願承諾：“我實有此過。”特別宣揚他人之功德與名聲，而沈潛自己之功德，不讓顯現。我猶如他人；最卑劣之奴仆，無具我慢而勤作衆生之事。我本具諸多過失，瞬間人生，雖有少許功德，亦不贊揚，無論如何，盡力掩蓋之，縱有功德亦願佯裝不知。

　　醜叁、結論

　　 往昔爲自利，汝何盡害他，今後爲利他，苦害悉歸我。

　　 不令汝自身，粗暴頑強相，猶如新嫁娘，羞畏極謹慎。

　　總之，往昔爲自己之利益，爲何盡力去傷害他人？諸如此類之禍害，今後發心爲利他，苦害願皆歸于我。嚴守自身不粗暴──即頑強之性格，如初嫁新娘，羞愧地謹言慎行，畏懼犯錯，謹慎守護而不犯。

　　子二、加行調禦心，有叁：

　　醜一、對治力，醜二、斷除邪見，醜叁、善巧于對治之方法。

　　醜一、對治力，有二：

　　寅一、教義，寅二、詳說

　　寅一、教義

　　 安住利他行，自利汝不作，思其對治力，道此當製止。

　　思惟利他之加行，而不作意願、行爲、自利叁者，依此思惟之對治力，任何違越此取舍之信念，以對治力來調製此心。

　　寅二、詳說

　　 然如是教誨，汝心猶不爲，汝依諸過失，唯當受懲罰。

　　 汝何毀壞我？昔時爲他念，現見往何處？悉摧汝驕慢。

　　 且舍此心念，實爲自利益，汝已售他人，莫哀應舍棄。

　　然而經如是教誨後，汝心仍不作利他事業，仍犯諸過失，則應當受懲罰。若汝思惟不至于如此？汝心仍自利，傷害他人之時，即可現見汝之罪過，唯僅此時不見“昔時其它”之罪過。現今，我現見汝之自性與罪過，汝欲逃何處？無處可逃，故調伏一切自利心之驕傲。願抛棄自我及尚存之自利心。慎記已將“自利”售予他人，不再存有“利他”之憂悔，惟舍下自利心。

　　醜二、斷除邪見

　　 倘若稍放逸，汝未施衆生，是故定將我，付與諸獄卒。

　　 如足汝屢次，令我曆久苦，現憶諸苦怨，摧汝自利心。

　　倘若隨汝心所欲之力，轉成放逸心，未施予其它衆生，定將付與諸地獄之獄卒。如是，宿昔多次遭汝心(自利)出賣，而長久地領受痛苦，現今憶及以前痛苦之怨恨，誓必摧毀(汝)自利之心。

　　醜叁、善巧于對治之方法，有二：

　　寅一、教義，寅二、詳說。

　　寅一、教義

　　 若我欲自樂，不應爲自樂。若我欲護己，當恒時護他。

　　倘若終究喜歡自己、欲求安樂，則應改變貪著自我之喜樂。如是，欲守護自己免除痛苦，應時常愛護他人。

　　寅二、詳說，有二：

　　卯一、斷除耽著己身，卯二、守護他人之法。

　　卯一、斷除耽著己身，有二：

　　辰一、耽著己身之逆緣，辰二、耽著己身不合理。

　　辰一、耽著己身之逆緣，有二：

　　巳一、正行──耽著己身，巳二、隨附敘說知足之功能。

　　巳一、正行──耽著己身

　　 極盡愛此身，圓滿之守護，如彼過守護，彼愈趨脆弱。

　　 彼身墮欲增，大地諸事物，亦無法滿足，誰能滿彼欲？

　　 無法滿足故，生惑與沮喪。

　　思惟盡其愛惜、守護此身，轉而圓滿地保護此身，因爲過于照顧──此身愈脆弱，倘若稍嫌不足，則將陷于極大痛苦。若作是念：成辦一切彼所需欲求，豈不生痛苦？曰：何必欲求墮落之邪見，此欲念之一切所須，既無法圓滿，則成辦此身之一切欲求，誰能達成？“地上諸谷物、金、牛、無病者，不集諸一身。”或如我乳轉輪王四大洲曾與帝釋天共半寶座猶不滿足之說。如是既無法成辦之事而仍強欲求成就，則將産生煩惱、困惑、瞋恨之言行、沮喪頹志──求不得苦、不滿足──意不安樂等。

　　巳二、隨附敘說知足之功能

　　 若人無所求，功德無窮盡，不令有機會，增衍身欲求。

　　 若人不愛財，即爲美妙財。

　　任何人若不欲求安住己身之一切財物享受，則其富裕安樂無窮，故慎防增廣己身欲求之機會。任何人不特別執愛可意悅之財物，則其享受之財物容易成辦，而且遠離耽著邊見──不生痛苦；是爲美妙財。《親友書》雲：“家中財物應滿足，極爲殊勝能仁說。願皆知足曉知足，雖無財物真實財。”

　　辰二、耽著己身不合理，有二：

　　巳一、卑劣之想法，巳二、不知利害故耽著己身不合理。

　　巳一、卑劣之想法

　　 可怖不淨身，不動須他引，終究成骨灰，何故執爲我？

　　 無論生與無，幻身有何爲？何異于泥土，何不除我慢？

　　 侍奉此身故，無義集諸苦，此身相似樹，隨貪瞋何爲？

　　若作是念：不貪著享受財物，而貪著己身應合理？不應理，此身終將成爲骨灰，死時不能動彈，須待他人牽引，此可怖不淨之身，爲何執爲我？無論生或死，此虛幻身對我有何作爲？與泥土等有何差別？此身爲“我”或“我所”之我慢思想，爲何不棄除？依于侍奉己身，不僅無意義，且積集諸多苦惱，此身相似于(無情)樹，隨附此身之貪念與瞋恨，有何功用？此身乃非貪著與瞋恨之對象。

　　巳二、不知利害故耽著己身不合理

　　 我如是養育，終爲靈鹫食，無貪亦無瞋，爲何貪著身？

　　 何侮辱瞋恨，何贊揚喜樂？若不知彼性，勤辛苦何爲？

　　 若人愛此身，乃爲我親友，一切愛自身，雲何不愛彼？

　　我身如是珍愛而養育，或爲靈鹫、野獸等食物，若對此二種情境無貪亦無瞋，爲何貪著此身是我？任何侮辱性之瞋恨，或贊揚性之喜樂，倘若不知其結果(終究無益)，爲何對己身汲汲于贊揚、侮辱等辛苦地作取舍，故均無意義。倘若不了解毀贊自身爲無意義，將任何喜愛轉成可意悅身(如爲悅己者容)，將此身視同我親友而喜歡此色身？一切有情皆喜愛各自之身體，我爲何不關懷他人？理應喜愛，道理相似。

　　卯二、守護他人之法

　　 故我無貪著，爲利生舍身，此身雖多過，行善故守護。

　　貪著己身實有諸多過患，故我不再貪著，爲利衆生故，施舍此身爲衆生之奴仆或財物。因能利益他人，此身雖有諸多過患，然而爲行善業，仍須善加守護。

　　庚叁、共通之事相，有二：

　　辛一、蠲棄教義之所障，辛二、勤于對治。

　　辛一、蠲棄教義之所障

　　 惡習豈容世？我隨行聖者，正念不放逸，遮除闇與眠。

　　務必修習自他平等或自他互換！現今，豈可貪著世間凡夫無意義之行爲？確認無實義故，我追隨善巧聖者諸佛、菩薩，修習菩提心。修習菩提心之方法，于本論第四、七章，以及《菩薩學集》等敘述不放逸、具諸正念、遮除昏闇與睡眠等禅定之五障。《親友書》雲：“掉舉害心與昏闇，睡眠欲貪與懷疑，應知此五種障礙，盜奪善法財惡賊。”務必遮除諸惡習。

　　辛二、勤于對治

　　 如諸佛菩薩，慈悲安忍行，日夜不勤修，何時出苦邊？

　　如諸慈悲之佛、菩薩，既遮除諸過患，成爲不退轉之種性，並且修習善業之忍辱行，如是日夜精勤不斷，假若我不精勤，何時能究竟解脫無邊之痛苦？乃不可能。

　　己叁、修習勝義菩提心

　　 爲除諸障故，回心避邪道，于真實所緣，恒常修禅定。

　　基于前述之原因，故棄除貪欲等煩惱障，和非煩惱性之分別心──所知障，從貪欲之分別邪見等，轉化成真實善行之所緣，恒常不斷地修習禅定。

《入菩薩行論·善解義海 第八章 靜慮品(下)》全文閱讀結束。