..續本文上一頁可見嗎？然“而”大多數人，就“不知此身”在人間造了很多罪惡，面“臨于”地獄火途、畜生血途、餓鬼刀途的“叁途深坑之上”，只要呼吸的“一息不還，便應墮落”叁途，受諸痛苦逼迫。正在這個時候，“忽”然有位大善“知識”，爲了挽救他落于深坑，長期的不得出來，就來“勸”他多“營(造)一些“功德”，並“令作”習“未來善法資糧”，以便將來走上光明大道，或是生天，或得解脫。可是他爲“執此悭”吝之“心”，無論善知識怎樣勸導，總是“無肯作”諸功德，修諸善法之“理”。認爲現在我所擁有的錢財，是我辛苦得來，假定作諸功德，我的錢財豈不日漸減少？況且我的錢財留爲自己享用，爲什麼要去修諸功德？“夫如是者”，是說像這樣的人，不肯接受善知識的勸告，不願遵照佛陀的指示去行，不能不說“極爲愚惑”，就是愚癡到極點！
“何以故爾”是問，即問世人爲什麼這樣愚癡？“經中佛”對諸弟子說：一個生命“生”到這人世間“時”，根本“不”曾“赍”(持)著“一文而來”，到了生命“死”的時候，“亦不”曾“持”帶“一文而去”，真是所謂“生不帶來，死不帶去”，爲什麼不肯多做功德？試看一個初生的嬰兒，可曾帶著什麼東西來？生下來就哭，是因一絲不挂的感到寒冷。到了生命結束時，不說貧窮困苦沒有地位的人，帶不走分文，就是很有地位，富有天下，甚至貴爲帝王，或是現在國家領導層，到了一口氣不來鼻孔朝天時，又能帶著一些什麼而走？還不是空空的雙手而去！
現在常聽悭吝不舍的人說，不要以爲錢是容易來的，不知吃了多少辛苦，經過很久時間積聚，自己及家人舍不得穿著，省吃儉用，才儲蓄了這麼一點，所以說“苦身積聚”，有了幾個錢後，單是爲了保存，心常“爲之憂惱”，不知怎樣處理是好，終身碌碌爲財而忙，但到最後又帶不去，“于己”可說完全“無益，徒”然“爲他”所“有”。平時悭吝不肯修諸功德，到了命終之時“無善可”爲己“恃”，生命在時只知儲蓄，從來不肯作諸福德，到了生命快要結束，“無德可”爲己“怙”，真正到了命終以後，唯有走上惡趣一途，所以說“致使命終墮諸惡道”。
悭貪罪報是很重的，不知不說，現既知道，又當怎辦？“是故”應從“今日”開始，誠心誠意的“歸依叁寶”，懇切“至誠”的求哀“忏悔”，忏使罪報清淨。
己叁 忏畜生道報
次複忏悔畜生道中，無所識知罪報，忏悔畜生道中，負重牽犁償他宿債罪報，忏悔畜生道中，不得自在爲他斫刺屠割罪報，忏悔畜生道中，無足、二足、四足、多足罪報，忏悔畜生道中，身諸毛羽鱗甲之內，爲諸小蟲之所唼食罪報。如是畜生道中有無量罪報，今日至誠皆悉忏悔。
上面總明悭貪苦報忏悔，已經告一段落，從此別開叁惡道報，次第披陳忏悔，現在先忏悔畜生道報。
畜生，又名旁生，因爲形旁，而行亦旁，因行旁故，其形亦旁，所以名爲旁生。一般說爲畜生，婆沙論說，生是衆生，此類衆生，橫行，禀性愚癡，不能自立，爲他畜養，所以名爲畜生。畜生之所以得名畜生，原因過去在做人時，造作增上愚癡身語意惡行，其性極爲暗鈍，對于一切無所識知，所以現說“忏悔畜生道中無”知無“識罪報”。作爲一個生命，最要是有識知，如果不識不知，完全爲他驅使，那是相當苦的，所以對此罪報，應當力求忏悔，否則，長期下去，很難有得解脫一日。
複“忏悔畜生道中”的衆生，一切“不得自在”，隨時“爲他斫刺屠割罪報”。原因過去在做人時，仗于自己有大勢力，不特對諸畜生役使不停，就是對人亦複隨時驅使，從來不知讓人及畜生有所休息，是以感受畜生果報，自然也就不得自在，或者爲他砍斫其頭，或者爲他刺戮其頸，或者爲他屠宰四肢，或者爲他分割身肉，如是受到千刀萬切，想想這是多麼痛苦！
複“忏悔畜生道中”的衆生，有的是“無足”的，有的是“二足”的，有的是“四足”的，有的是“多足”的種種不同“罪報”。無足的，在陸地有蚯蚓等，在水中有鳗鳝等。二足的，空中有鳥雀鸠鴿等，陸行有雞等，陸海兩棲的，有鵝鴨等。四足的，在陸地走的，大如牛、馬、驢、騾、駱駝等，小如犬、羊、貓、鼠、兔等，在水中遊的，有龜、鼈等。多足的，如蜈蚣、百足、蝦、蟹等。是諸畜生所感受的這種果報，都是相當的不理想，但亦由于業力之所招感，現在我們生而爲人，或多或少的曾造此罪業，要想將來不受此報，現在就得竭誠忏悔。
複當“忏悔畜生道中”的衆生，“身”中長有很多的“毛”，而毛長得長的如獅、象等，或有身中長有很多的“羽”，而羽長得長的如鳳凰等，或有身上長有很多的“鱗甲”，而鱗甲長得長的如龍蛟等。雖則如此，但是在各“內”，生有很多小蟲，“爲諸小蟲之所唼食”。唼食，是聚食的意思，亦即小蟲在內吃這些動物的身肉所發出的一種聲音，不用說，被食的獅、象等，亦會感到痛癢的辛苦，但此亦由業所招感，吾人在生命曆程中，自也曾經造過這些罪業，現在應該至心忏悔，以求未來不受此報。
“如是畜生道中”，是“有無量”無邊那麼多的“罪報”，上來不過略舉幾種。不論所造畜生罪報有多麼多，“今日至誠”懇切的“皆悉忏悔”，不容有絲毫的罪業存在，將來自然不會感受這樣的罪報。
世間有很多愚癡不信因果的邪見者流，往往作顛倒的邪說：在這現實人間，人有貴賤差別，誰都可以知道，是極平常的事，而人畜的不同，亦是世間事實，人畢竟是人，畜畢竟是畜，沒有如佛所說，人死以後爲畜，畜死以後爲人，如是說法不對。一個人愚癡到連佛說的話都不信，將來墮入畜生道中無疑！經說畜生的種類是有各式各樣不同，而皆由于差別業因所感，吾人不可不信！
如爲舍利弗弟子沙彌均提，就是由狗轉生爲人而爲羅漢果的。經過是這樣的：有次舍利弗獨行乞食，婆羅門見而問道：尊者獨行是不是還沒有沙彌？舍利弗答言：我確還沒有沙彌，你家如有兒子，可以作我沙彌？婆羅門說：現我有個兒子，名叫均提，但是年紀還小，不能爲你遣使，到他稍爲長大，當給尊者爲沙彌，可由尊者自由使喚。均提長到七歲，實踐前言，給舍利弗爲沙彌，舍利弗接受度其出家，帶到給孤獨園成爲沙彌，爲均提說法，使之心開意解，而成阿羅漢果。所有功德皆備。在他得到阿羅漢果以後，運用自己的智力，觀察自己的過去，看看曾經造過什麼善行，現在得以遇到聖僧，爲其教化而得聖果？一觀以後，發現自己過去，曾經做條餓狗，承蒙和尚慈悲救濟，使我現生能得人身，又蒙度化而得道果，于是歡喜之心內發，我師對我恩重如山，如不報答怎麼對師？決定在未入涅槃前，當盡形壽獻身侍奉，只做沙彌不受大戒。
爲此，佛對阿難說：在過去世迦葉佛時，均提就曾從佛出家，少年時候聲音美好，對于贊呗特別善巧，無人不樂聽其贊呗。當時另有一位老僧，雖已證得阿羅漢果，但是音聲極爲濁鈍，更不善于贊呗念誦。當時那個年少比丘，仗持自己音聲美好，見到羅漢加以诃斥，诃斥之聲猶如狗吠，是非常不禮貌的。年老比丘憐彼造重口業，就叫他到自己面前，然後對他說：你認不識我？老實告訴你：我是已證阿羅漢的聖者，不是普通的凡夫老比丘！年少比丘聽到老比丘這樣說，立刻感到心驚毛豎，知道自己闖下大禍，立刻向羅漢比丘誠懇忏悔。雖則如此，但因惡言诃老比丘，其聲猶如狗吠，所以五百世中常受狗身，由其出家持戒清淨，所以現在見我得以解脫。
本于此一事實，佛說人死爲畜，畜死爲人，應當予以深信，不可以爲人畜異類，人殺畜生沒有關系，如有這個錯誤觀念，應當立刻予以棄舍，善因善果惡因惡果，因果絕對沒有絲毫差錯，如其不信，將來受畜生報則是自己！
己四 忏餓鬼道報
次複忏悔餓鬼道中，長受饑渴，百千萬歲，不聞漿水之名罪報；忏悔餓鬼食噉膿血糞穢罪報；忏悔餓鬼動身之時，一切肢節火然罪報；忏悔餓鬼腹大咽小罪報。如是餓鬼道中無量苦報，今日稽颡求哀皆悉忏悔。
畜生罪報已忏，現忏餓鬼罪報。餓鬼在印度，又多種譯名，如辟荔多、彌荔多等，譯成中國話名鬼。中國向說死者之靈，取名爲鬼。印度有這樣的傳說：一個人沒有嗣子，不能祀祖父之靈，其靈墮于鬼界，會受很大的苦惱。所謂餓鬼，是即顯示沒有祭祀的幽魂之義。論中有說；“由造作增長增上悭貪身語意惡行，往彼生故，感饑渴業，經百千歲，不聞水名，豈能得見？況複得觸”？依新譯婆沙論說：在此贍部洲的西面，有五百渚兩行而住，于兩行渚中有五百城，二百五十城有威德鬼住，二百五十城無威德鬼住。有威德鬼，衣食住行，猶如天子一樣的享受，無威德鬼，頭發蓬亂，裸形無衣，顔色枯悴，以發自覆，執持瓦器而行乞食。人們見到這個情形，對于善惡因果，自然深信不疑。對此餓鬼罪報，現應加以忏悔。
“次複忏悔餓鬼道中”所有的罪報。衆生墮入餓鬼道，最大的痛苦是“長受饑渴”。不論任何生命，都有賴于飲食維持，如長期的得不到飲食，所感受的饑渴之苦，自不難想像得到。所謂長期，文說“百千萬歲不聞漿水之名”。大經說：“衆生生餓鬼中，壽命無量百千萬歲不聞漿水”。漿水的名稱，聽都聽不到，哪裏還能見到？所以永絕秔糧之味。即或有時遠遠見水，待快走到水處，其水立刻變成猛火膿血，不能爲鬼之所受用，設或其水不變膿血，則又見到多人，各執刀劍鉾鞘，阻住鬼的去路，使之無法接觸到水，設或天上降雨，但到鬼的身邊，就又變成大火。餓鬼苦報如此，怎不忏其罪報？
複又“忏悔餓鬼食噉膿血糞穢罪報”。大經說：“生餓鬼中，或食吐汁，脂肉膿血，屎尿涕唾，壽命無量”。婆沙論說：“鬼中苦者，即彼無威德鬼，恒常饑渴，累年不聞漿水之名，豈得逢斯甘膳，設值大火欲飲，即變爲炬火，縱得入口，即腹爛焦燃”。此類餓鬼在過去世時，對于親戚朋友極爲親切，很…
《慈悲叁昧水忏講記(卷下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…