..續本文上一頁希望他們皆能得到豐足資具，于是以不正當的方法，積聚種種的珍寶財物，但又悭吝居心不能布施，于是乘此惡業生此鬼中，住在本舍的大小便的處所，撿食大便小便，以解饑渴之苦！
複又“忏悔餓鬼”道中的餓鬼，“動身之時”，全身“一切肢節”，猶如大“火然”燒的“罪報”。經說：“肢節一時火起，動轉五百車聲”。或有口中火起，肢節煙生。甚至遍身火然。此諸鬼類，或因爲賊，破城抄掠，殺害百姓，火燒房屋，遭受此報，或因悭嫉覆心，常愛到寺廟中，受用僧伽飲食。以此業因，先墮地獄受苦，從地獄出而爲餓鬼，常受火爐燒身，所以須忏清淨。
複又“忏悔餓鬼”道中的餓鬼，“腹大咽小罪報”。如說：“腹大如稽颡之鼓，咽喉似針鋒之細”，不說沒有飲食受用，就是有很多美味佳肴羅列于前，一滴水也不能容納進去。原因在過去世，曾經以財雇人，令行殺戮他命，所以現受此報，對于此類果報，應當如法忏悔。
“如是”除上所說，“餓鬼道中”，是有“無量”無邊“苦報”。對此，唯有從“今日”起，“稽颡求哀皆悉忏悔”，不再受此罪報。鬼道罪報，說來很多，現引莊嚴論說，作一結束。論雲：“佛陀作此說言，過去我曾聽說有個大商主的兒子名叫億耳，結諸同伴入海采寶，及至得到很多財寶，回航不意與伴失去聯絡，心裏慞惶不安之極，而時又爲饑渴所逼，遠遠看到一城，以爲其中有水，于是走到城邊，不斷求索水飲，哪知這個城市，原來是餓鬼城，進入該大城中，于四衢道走走，只見有很多人集合，但不見有滴水，爲饑渴所逼，實難以忍受，于是就喊哪裏有水，給我一點水喝。城中的餓鬼，聽到說水聲，皆雲集一處，問什麼人慈悲，欲與水我們喝？“此諸餓鬼，身如焦柱，以發自纏，皆來合掌，作如是言，願乞我水”。億耳聽到這話，很苦惱的說，我爲渴所逼，特來此求水。餓鬼聽到億耳這樣說，是因自己爲渴所逼，來此向我們求水，一切希望皆幻滅，各皆長歎的說，你難道不知這是餓鬼城嗎？爲什麼到這裏來求水？于是說偈以顯餓鬼苦惱：
我等處此城，百千萬歲中，尚不聞水名，
況複得飲者？譬如多羅林，熾然被火焚，
我等亦如是，肢節皆火然！頭發悉蓬亂，
形體皆毀滅，晝夜念飲食，慞惶走十方！
饑渴所逼切，張口馳求索，有人執杖隨，
尋逐加楚撻，捶打不得近。我等受此苦，
雲何能得水，以用惠施人？我等先身時，
悭貪極嫉妒，不曾施一人，漿水及飲食。
自物不與他，抑彼令不施，以是重業故，
今受是苦惱！”
鬼的苦報及其罪因，皆此頌中完全透露，讀此頌文能不恐怖？是以對于餓鬼苦報，應當深信不疑！
中國相傳南陽地方，有宋定伯其人，年少時夜行逢到鬼，問道：來者是誰？鬼沒有直接答複，就問你又是什麼人？定伯騙他說，我亦是鬼，于是結伴同赴宛市。走約數裏，鬼說：這樣步行，未免太慢，不如共遞相擔。定伯回答說，這樣非常好。鬼先擔定伯，走沒有數裏，鬼對定伯說，你身體太重，恐怕不是鬼。定伯又騙他說：我是剛死不久的新鬼，所以身體略爲重點。接著定伯擔鬼，好像沒有重量。如是再叁的荷擔，定伯又對鬼說，我是新死的鬼，對鬼有些什麼畏忌，完全不知，你可告訴我點兒嗎？鬼回答說，沒有什麼，唯不大喜歡人的唾吐。于是非常合作的向前走，走到有水的地方，定伯要鬼先渡過去，一點聲浪沒有。接著定伯亦渡水過，但是水聲咚咚，鬼又問道，你渡水爲什麼會有水聲，定伯答以新死不習渡水，所以發出水聲，望勿以此怪我！從這可知鬼是確實有的。
己五 忏神鬼罪報
次複忏悔一切鬼神、修羅道中谀、謟、憍、詐罪報；忏悔鬼神道中擔沙、負石、填河、塞海罪報；忏悔鬼神、羅刹、鸠槃荼諸惡鬼神，生噉血肉，受此醜陋罪報。如是鬼神道中，無量無邊一切罪報，今日稽颡向十方佛、大地菩薩，求哀忏悔，悉令消滅。
佛經中說到鬼神的很多，如阿傍、羅刹、山精、魑魅等，總以鬼神之名稱之，唯鬼是惱害人的怪物。說爲鬼神，顯示有變化自在之力的一種稱謂，或護持佛教，或守護國界，或惱害人畜者。佛典主要是指夜叉，亦稱羅刹及八部等。諸經論中所說亦不一准：就中，有守護佛法，守護國土的善神，有毀滅正法，娆亂人民，破壞國土的惡神、邪神。至于鬼神的形相，或有儀容端嚴，或有人面獸身，獸面人身，令人感到驚怖的。不管哪類鬼神，皆有變化自在之力，出沒變現無極。
“次複忏悔一切鬼神、修羅道中”的衆生，所有“谀、謟、憍、詐”的“罪報”。修羅，具雲阿修羅，是六道中的一道，有時歸于叁善道之一，有時歸于叁惡道之一，有時亦說爲天龍八部之一。譯來中國，叫做非天，顯示這類衆生，有天人之福，無天人之德得名。在勝爲人時，好勝心很強，不論做什麼，總要勝過人。以錢財布施說，是也相當發心，只要屬功德事，亦相當的贊助，但要比人多些，就是多一元錢，亦覺面上光彩，所以不特好勝，亦非常的驕傲，認我不落人後。智度論說：“修羅結使腹心，心多邪曲，得道甚難，諸天雖隨結使，直心信道，修羅雖則與天相似，以其近道難故，故在人下，天之怨敵，名阿修羅，王于欲界中，化身大小，隨意能作”。又譯無端正，印度向來傳說，阿修羅中的女性，是極端嚴美麗的，而男性卻是極爲醜陋的。其性好鬥，經常與帝釋天戰鬥，但每戰必敗，而好鬥如故，從不改變要與帝釋戰鬥的意志。所以經說阿修羅“惡心好鬥”。
雖說戰鬥的意志非常昂揚，但對布施卻是大爲好樂，從不悭惜一文，正因如此，所以經說阿修羅：衣食自然而有，冠纓衣服之類，純以七寶所成，鮮潔如同天人，至于受用飲食，不特隨念而至，且皆百味具足，亦與天人同等。雖則如此，但智論說，修羅衣食，雖複有勝于人，但是到了吃時，仍有不如人處，因他每次吃到最後一口，不論是怎樣百味飲食，總要變作一團青泥，那是很難咽入口的，好像龍王亦食百味飲食，但是吃到最後一口，其百味飲食自然變作蝦蟆，吃入口是很困難而又相當苦的。如是雖有百味飲食，終不如人所吃的青菜豆腐。
阿修羅既感到這樣美好果報，爲什麼獨立一道名阿修羅？因他除了布施，亦能持戒清淨，所以墮入此道，原因在阿修羅，不但每懷瞋毒，亦多谀謟憍詐。立世阿毗昙論釋說：“阿修羅者，以不能忍善，不能下意谛聽，種種教化，其心不動，以驕慢故，非善健兒”。谀是對人說出過分恭維的話，其人本不值得怎樣恭維，但偏對他說出謟媚的言詞。谄是對人說些使他愛聽的話，以博得他對自己生起好感，就是俗說以語言向人獻媚。憍是小人得志的一種神態，亦即恣放以爲自己了不起，對別人似不放在眼裏。詐是詐僞欺騙的意思，如向他人藉端訛財，或用詐術奪他財産，以及詭谲怪異變化多端的欺騙于人。如是，都是要損人利己，不是做人的正當之道。
複又“忏悔鬼神道中”的鬼神，或“擔沙”，或“負石”，或“填河”，或“塞海”所有的“罪報”。鬼神爲什麼要擔沙？爲了以沙填河而成陸地，如新加坡的移山填海，多出一些陸地，擴大國家面積。鬼神爲什麼要負石？爲了以石塞海而成灘頭。擔沙負石，不用說，是很辛苦，所以應當忏悔，免受此種罪報。經說拘屍那，有力士叁十萬，佛令目連去調伏他們，但是經過五年的教化，沒有一個力士，接受目連化度。後來，諸大力士聽說佛要入滅，特地聚集平道之上，以求一瞻如來慈容，佛知此諸力士，得度因緣成熟，乃化爲沙門像，到力士的面前，以足的叁指，掘出塊大石，諸力士見了，只知不如佛，複又問道：你能不能將此石移出來嗎？佛說，我以手舉石，抛擲到色究竟天，待石從天降下，我可接石放在右掌，然後以口吹它，使之碎如微塵，諸力士聽說，更對佛崇敬，佛藉此因緣，對力士說法，皆發菩提心。像這樣的舉石接石，是爲度人，不是業所驅使，自然沒有什麼不可！
複再“忏悔鬼神、羅刹、鸠槃荼、諸惡鬼神，生噉血肉，受此醜陋”不堪的“罪報”。羅刹，或名羅刹娑，或阿洛刹娑，是惡鬼的通稱，專食人血肉，或空飛，或陸行，動作迅速，令人可畏。男性極醜，女性極美。印度相傳別有羅刹女國，居于海島之中。佛本行集經第四十九五百比丘因緣品說：往昔閻浮提有五百商人，爲求珍寶入海，忽被惡風吹到羅刹國，多有羅刹女來迎，將彼等置一鐵城，變本形現端正相，以五欲之具使大娛樂。時商主伺諸女睡臥，偷偷出外去看，從此城不遠，複有一鐵城，遙聞大叫喚聲，特地上樹而望彼城，內多有死者，或, 已半身支解未死，或有饑渴逼惱而坐。于是生大恐怖，遂令馬王雞屍，與他商人共脫出其城，歸還閻浮提。其如法華經普門品所說漂墮羅刹鬼國，恐亦基于這個同一傳說。大智度論第十六說：“惡羅刹獄卒，作牛馬等種種形，咬齧吞噉罪人”。俱舍論第十一說：“琰魔王使諸羅刹娑，擲諸有情置于地獄”。又如前說羅刹在地獄，呵責罪人等。
鸠槃荼，又作俱槃荼、吉槃荼、弓槃荼、或作槃查。中國譯爲甕形鬼、瓶腹、甕行、陰囊、形卵，形面似冬苽鬼，或譯厭眉鬼、厭魅鬼。是噉人精氣的鬼，吾人心中，有七滴甜水，以和養精神，假如爲噉精氣鬼的鸠槃荼，吸取一滴，人就會感到頭痛，若吸取叁滴，人就會悶絕如死，若七滴爲之吸盡，生命即告段落，是令人可畏的鬼。如是“諸惡鬼神”，由于“生噉血肉”，所以“受此醜惡罪報”。這樣，應當早日忏悔，免受此醜陋報。
“如是”在“鬼神道中”，不只如上所說的罪報，而是有“無量無邊”的“一切罪報”，不是短時期間，所能說得窮盡。不論罪報怎樣多，只要從“今日”起，誠懇“稽颡，向十方佛”及“大地菩薩，求哀忏悔悉令消滅”。
己六 願成就功德
願承是忏悔畜生等報，所生功德，生生世世，滅愚癡垢，自識業緣，智慧明照，斷惡道身。願以忏悔餓鬼等報，所生功德，生生世世，永離悭貪饑渴之苦…
《慈悲叁昧水忏講記(卷下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…