..續本文上一頁塔不淨，豈不是對佛及法不恭敬？哪裏可以這樣隨便？南傳各國寺塔，都要脫鞋進去，非常合乎佛製。
“或”者有人“著屧屐，入僧伽藍”：屧讀屑，是無跟的涼鞋，屐讀及，是鞋的通稱，有木屐、草屐之類。僧伽藍，具作僧伽羅摩，或作僧伽羅磨，略說伽藍，譯爲衆園，就是衆僧所居住的房舍。十誦律第五十六說：“地法，佛聽受地，爲僧伽藍故，聽起僧坊舍故”。在印度，如華氏城的雞園、王舍城的迦蘭陀竹園、舍衛城的祇樹給孤獨園等，是最著名的僧伽藍；在中國，各省著名的大叢林，如金山的江天寺，焦山的定慧寺，揚州的高旻寺，常州的天甯寺皆是有名的僧伽藍。著不如法的鞋子，入僧伽藍，都是有罪的。應當脫鞋入內，以免汙穢淨地。進入僧伽藍後，不得任意的“涕唾堂房，汙”染“佛”及“僧”的居“地”。至于交通工具，古代不外車馬，不得“乘車策馬”，推“排”沖“揬”，亂七八糟的橫放“寺”內“舍”外，以免阻礙行路，或是有礙觀瞻，到了現代以汽車代替驢馬，同樣要放得整齊，更不可隨便停放！
諸“凡如是等，于叁寶間所起罪障”，看來好像是小事，但同樣是有罪的。如是“無量無邊”的罪業，縱或不是有心如此，現在既知是罪，就當從“今日”起，“至誠”懇切的，“向十方佛”、十方“尊法”、十方“聖衆”，無所保留的“皆悉忏悔”，以求罪業冰清！
子五 發願成德
願(承是忏悔佛法僧間所有罪障)生生世世，常值叁寶，尊仰恭敬，無有厭倦，天缯妙綵，衆寶璎珞，百千伎樂，珍異名香，花果鮮明，盡世所有，常以供養。若有成佛，先往勸請開甘露門，若入涅槃，願我常得獻最後供；于衆僧中，修六和敬，得自在力，興隆叁寶，上宏佛道，下化衆生。
真誠發心忏悔，不特業障消除，且會産生功德，茲“願”承是忏悔于佛法僧所有罪障而有功德，得于“生生世世”之中，“常”常“值”遇“叁寶”，並對叁寶生起高度“尊仰恭敬”，不再對叁寶間生起罪障，而且這個崇仰尊敬之心，不是短時期的如此，就是直到盡未來際，“無有”一念“厭倦”之情。自己力量所能做得到的，常以“天缯妙綵”的衣服，各種“衆寶”所串成的“璎珞”，無數“百千”的微妙“伎樂”，最極“珍”貴奇“異”所有的“名香”，各種時“花”美“果”及諸“鮮明”的燈燭，總之，是以衣服等四事，“盡”其“世”間“所有”可供叁寶的諸物，“常”常的“以”之“供養”叁寶。
“若有”菩薩行者因圓果滿，現在得到“成佛”，我願“先往”佛陀的面前，“勸請”佛陀慈悲，爲諸衆生“開甘露門”，就是請佛轉妙*輪。唯有佛陀轉大*輪，衆生才能得到法益，乃至入于不生不滅的妙甘露城。所以有佛出世，請轉*輪是很重要的，假定無人請轉*輪，佛可能就入涅槃，吾人哪裏會有正法可聞？又哪能循著正法走上菩提大道，最後如佛一樣的得道成佛？證知請轉*輪不可忽視！任何一尊佛的出世，不論住世或長或短，最後入滅是必定的，無有一佛永遠住在同一世界，在這世界入滅，又到另一世界度化。“若”是知道佛要“入”般“涅槃”，雖說可以請佛住世，但必然仍要入滅，因而“願我常得”對佛“獻最後供”，從佛求將來食。原來佛快臨入涅槃，拘屍城的工巧之子，名叫純陀，非常悲痛的向佛涕泣說：“我等從今，無主無救，貧窮孤苦，欲從佛求將來食，惟願哀受我等微妙，然後涅槃。佛言：我今爲汝斷除貧窮，以無上法雨雨汝身田，令生法芽，令汝具足檀波羅密。純陀號泣，複白大衆，同共禮勸佛莫涅槃。佛告純陀：諸佛法爾，有爲亦然，速辦所施，不宜久停。是時天人皆來奉佛，佛悉不受。大衆唱言：善哉！純陀成就大福，我等供具則爲唐捐。佛欲滿衆望，一一毛孔化無量佛，一一諸佛各有無量諸比丘，悉皆受供。釋迦自受純陀所奉，設者食滿八斛，以佛神力，皆悉充足一切大衆”。以是最後獻供，功德不可思量！
佛住世或佛滅後，若我有緣出家，住“于衆僧”當中，定本和樂精神，同“修六和敬”的原則，決不做出有損僧團的聲譽。六和敬：一、見和同解，見即思想，我與大衆同以佛法的思想爲思想，決不有違佛法的錯誤思想；二、利和同均，我與大衆過著同一生活，決不想到自己有獨特的享受；叁、戒和同修，我與大衆共同遵守如來製定的戒行，決不有背個己的德行及僧團的律製。這叁和是和合的本質，如共同的做到，就能一、身和同住，我的身業行爲活動，必然是很有紀律而不與衆發生打鬥；二、口和無诤，我的口業語言的發出，必然是誠實和諧而不與衆發生不必要的诤論；叁、意和同悅，我的意業起心動念，必然是精神相通而不與衆勾心鬥爭。這叁和是和合的表現，如真共同做到，是就成爲和合安樂清淨的僧團，如來正法也就以這樣的僧團久住世間。如大衆同住一處，不能和合融洽，好像各爲己利而謀的群商，結果不能如己所想得到厚利；如二人同住一處，雖說和合同心，不得稱爲僧團，唯有衆而和合，方得稱爲僧寶，亦是福田之因。在僧團中修六和敬多麼重要！在同一僧團中，彼此和諧融洽，存著純潔友誼，就可“得自在力”，自由自在的，共同“興隆叁寶”，使叁寶永久住世，各本自己的悲智，或以大智“上宏佛道”以自利，或以大悲“下化衆生”以利他，如是自利利他，到達二利圓滿，就證無上正覺，與諸佛同一鼻孔出氣，前佛後佛不斷的出現，叁寶也就永爲一切衆生的依歸，衆生也就陸續的得到解脫！
辛五 諸惡
壬一 承前起後
如上所說于叁寶間輕重諸罪，皆已忏悔；其馀諸惡今當次第，複更忏悔。
“如上”一層一層“所說于叁寶間”所造的“輕重諸罪，皆已”一一“忏悔”，但是還有“其馀”各式各樣的“諸惡”，現“今當”再“次第”的“複更忏悔”。
壬二 總舉勸忏
如經中說有二健兒：一者自不作罪，二者作已能悔。又有二種白法，能爲衆生滅除衆障：一者慚，自不作惡，二者愧，不令他作。有慚愧者可名爲人，若不慚愧與諸禽獸不相異也。是故今日至誠歸依于佛，如法忏悔。
講到諸惡，當然很多，未指出前，先總勸忏。于中，先引經證，次明忏主作意結說。“如”大般涅槃“經中，說”世間“有二”勤勇無間，自強不息的“健兒”：第“一”類的是“自不作惡”，或是自諸善根深厚，或是遇到大善知識，在生命曆程中，自然從不作惡，當然不用如何忏法；第“二”類的是“作已能悔”，是說有些人，在作諸惡時，自己不知其惡，一旦知道不對，立刻而有悔意，認爲像我這樣堂皇的人，爲什麼做出不是人所應做的事，于是痛切悔改，立誓從此不再造作罪業。自不造作的健兒，固然值得贊許，作已能悔的健兒，同樣極爲難得！
經中“又有二種白法”，其力“能爲衆生滅除衆障”。白法的白，是潔白純淨的意思，雖可指世出世間的一切善法，但在此專指慚愧二法。“一者”就是“慚”，吾人造了罪惡，自己或不以爲意，若以天眼通見了，自然就感自忏，有了忏的念頭，“自”己就“不作惡”，因爲惡是作不得的，對己對人都不利的；“二者”就是“愧”，意謂造了罪業，深感愧對他人，他人是人能不作惡，吾亦是人爲什麼作惡？有了悔的念頭，不但自己不作惡，亦“不令他”人“作”惡。
慚愧在做人方面，確是兩股有力的白法，做人如常懷“有慚愧”的心，就“可”真正“名”之“爲人”，假“若”做人“不”具“慚愧”心，看來好像是人，忏主直斥爲“與諸禽獸不相異也”。由于如此，“是故”從“今日”起，“至誠”懇切的“歸依于佛，如法忏悔”。
壬叁 列相分忏
癸一 忏邪倒業
某等自從無始以來至于今日，或信邪倒見，殺害衆生，解奏魑魅魍魉鬼神，欲希延年，終不能得；或妄言見鬼，假稱神語。如是等罪，皆悉忏悔。
“某等”衆生，“自從無始以來”，一直“至于今日”，從無慚無愧中，流出很多罪業，如由邪見顛倒所造成的罪業就不少，所以說“或信邪倒見”。邪倒見是錯誤的思想，思想是指揮行爲的，思想不正確，行爲自不如法。生存在這世間的每個人，誰也免不了會有些病患的，病了就當求醫診治，使病早得痊愈，但有些人爲錯誤思想所導，以爲要想病好，最便利的辦法，就是“殺害衆生”，作法祭祀，“解奏”神明，或是禀告“魑魅魍魉鬼神”，請他們爲自己除病。魑魅，是“老物之精，山澤之怪”，實際就是大力鬼；魍魉，是山川的怪物，能學人的聲音，使人受他迷惑，以爲可以消災免難。向他們禱告，目的“欲希”自己長命“延年”，但“終不能”如自己所求而“得”。殊不知結束其他衆生的生命，要求自己病愈而得生命的延長，完全是愚癡迷惑的顛倒見，怎能如願？病是從業生的，或不衛生引起，唯有重視衛生，忏除所有業障，業消病就痊愈，怎可解奏神明？“或”有“妄言見鬼，假稱神語”，說鬼神告知應要怎樣，然後可見死去親人，自己病患亦得轉好。古德說：“如關亡捕鬼，童子女巫，附體關仙亂語之類”。像這樣的不以正途而行，一味信邪倒見，不是殺害衆生，就是說神說鬼，騙諸無知之人，當然就造下了很多罪惡。“如是”所造殺生妄言“等罪”，除了忏悔無法消除，而且難免地獄之苦，所以現在特地“皆悉忏悔”，以期衆罪如霜露一樣的消除。
癸二 忏傲慢業
又複無始以來至于今日，或行動傲誕，自高自大；或恃種姓，輕慢一切；以貴輕賤用強陵弱；或飲酒鬥亂不避親疏，惛醉終日不識尊卑。如是等罪今悉忏悔。
吾等衆生，“又複”從“無始以來”，一直“至于今日”，在這世間做人，“或”明顯的于“行動”上，表現非常的“傲誕，自高自大”的自以爲自己是最偉大的，所以“空腹高心，目空四海”，沒有一人看在眼裏。殊不知自己不如人的地方很多，有什麼值得貢高我慢？不說自己沒有什麼了不起，即或有超勝他人之處，亦不用在行動上表現出來，使人對你鄙視。…
《慈悲叁昧水忏講記(卷下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…