..續本文上一頁俗說：“強中還有強中手”，你自以爲自己偉大，別人說不定比你更偉大，何必倨傲妄誕？做人應以謙虛爲本，不要昂昂然的故現驕態。
“或”有在這世間做人，仗“恃”自己的“種姓”尊勝，因而“輕慢”其馀“一切”種姓。古代印度，有婆羅門、刹帝利、吠舍、首陀羅四種種姓的劃分，而婆羅門自以爲是最高最勝的種姓，對首陀羅種姓極度瞧不起，不說不能在路上同行，在後踏到婆羅門反射的影子，都有可能遭殺身之禍；現代世界，仍有自以爲是世界上最優秀的民族，其馀劣等人群應受我控製。諸如此類，不是自恃種姓而輕慢諸馀有色人等嗎？現在世界各個角落，仍然發生種族戰爭，不是源于種姓或民族優秀而來的過患嗎？世間有貴賤、強弱的差別，是不可否認的事實，但在無常法則的推動下，現在你是尊貴的，換了一個環境，就會變成卑賤，他現在是卑賤的，換了一個環境，就會變成尊貴，貴賤是不定的，尊貴的有什麼值得驕傲？“以貴輕賤”，可說完全出于無知。貴賤如此，“用強陵弱”，同樣要不得。不特個人的強弱會改變的，就是國族的強弱，同樣是變來變去，不特從曆史上可以看出國族的強弱，就是現實世界亦明顯的看到，如有國族原是最強的第一等的強國，曾幾何時已變成不足道的弱國，現在有所謂超級強國，似乎非常的威風，但再過一個時期，難道不會變成弱國？所以當一國族正在強盛的時候，對于弱小國族應該扶助，不應予以欺淩、剝削，甚至當著奴隸民看待！
“或”有人喜歡“飲酒”，且一飲酒必醉，醉酒就會失去理智，種種“鬥亂”行爲表現，成爲鬥爭的根本，致病的根由。如人不醉酒時，待人彬彬有禮，從不惡言惡色，一旦醉亂以後，完全換了個人，對于奴仆施以無情的捶打，對于衆生施以殘忍的橫殺，對于他妻施以非禮的奸淫，對于他人的財物也就隨便的偷來，到了喝得大醉，不但對外人如此，甚至“不避親疏”，就是自己父母，亦會無禮漫罵，盡管平時對父母很孝順，到這時候似已忘記是自己的父母，試想醉酒的過失多大？有些醉酒的人，“惛”惛然的“醉”亂“終日，不識尊卑”，尊長來勸說他幾句，忘了來者是尊長，潑口對勸說者大罵，至于卑下的奴仆，稍有不如他意，拿起棍棒就打，應該親近的善人，反而逐漸的疏遠，不應接近的小人，反而如兄若弟的友好得不得了，這不是醉亂所産生的顛倒是什麼？
醉酒的過失，確是很大的，梵網經說：“故飲酒，而酒生過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲”？“過酒氣與人，或是執酒器令相勸，如說來嘛，再來一杯，或是過空器令斟酌，如說喂，再來一壺。像這樣子，總是要不得的，因這無異是鼓勵人飲酒，甚至把人灌得酩酊大醉，豈是做人之道”？五百世無手，不是再來做人無手，而是墮在畜生感無手的衆生果報！
“如是”像上所說傲誕“等罪”，是有無量無邊的那麼多，如不忏悔，將來必受果報，所以現“今”特地皆“悉忏悔”，唯願從誠心忏悔中，使此罪業皆悉消滅，不再因此感受未來的苦果。
癸叁 忏穢濁業
或嗜飲食，無有期度；或食生鲙；或噉五辛，薰穢經像，排揬淨衆；縱心恣意，不知限極，疏遠善人，狎近惡友。如是等罪，今悉忏悔。
飲食爲維持生命生存不可或缺的，然“或”有人“嗜”好“飲食”，不但吃時“無有期度”的限製，就是每天吃多少次數亦沒有節製，高興時想吃就吃，不高興時明明到進餐時間亦不去吃，這不是自由用餐，而是找自己身體的麻煩，因不定時定量的受用飲食，會使身體健康受到影響，或嘔吐或便利，致穢氣沖天。“或”有嗜“食生鲙”，如魚脍，切成絲細的魚肉，生鲙，是指鯹羴之物，有股難以嗅聞的腥味。“或”有嗜“噉五辛”。五辛，又名五葷，是五種葷辛之意，就是比丘等不可食的五種辛菜。大般涅槃經第十一說：“五辛能葷，悉不食之”。大佛頂首楞嚴經第八說：“是五種辛，熟食發淫，生啖增恚”。所以“當斷世間五種辛菜”。梵網經卷下說：“不得食五辛：大蒜、葷蔥、慈蔥、蘭蔥、興渠，是五種一切食中不得食”。諸經要集第二十引雜阿含經說：“不食五辛，何等爲五？一、本蔥；二、葷蔥；叁、蒜；四、興渠；五、蘭蔥”。關于這五辛，各家說不同，現不去多談。但此五種，皆有一股腥臭的氣味，天仙嗅到這些臭味，都皆遠離這樣的人。現在吃了，以此臭味，“薰穢”如來的“經”典，薰穢如來的聖“像”，這是多麼大的過失！五辛氣臭，既薰穢佛法，亦“排揬淨衆”，淨衆是指專修淨業的海會僧衆，使淨衆受不了臭味的薰習，不能安心的修其淨業，同樣是有大罪過的。如是“縱”放嗜食之“心”，“恣”任貪圖食辛之“意”，而且還“不知”有所“限極”，一味的嗜食生鲙、五辛等。自己既是這樣的人，自然“疏遠善人”，不願與之接近，反而“狎近惡友”，做更多的罪惡。“如是”像這樣的嗜好飲食，噉食五辛“等”，必然就會造成很多的“罪”惡。有罪當忏悔，故于“今”日誠心誠意的皆“悉忏悔”，不讓這些罪惡始終存在！
癸四 忏暴戾業
或貢高矯假，偃蹇自用，跋扈抵揬，不識人情，自是非他，希望僥幸。如是等罪，今悉忏悔。
“或”有在世爲人，“貢高矯假”，即是假造，自己本沒有什麼德學，矯揉造作的裝成很有德學的樣子，以此生起貢高，活像有德有學，使人對他另眼看待。“偃蹇自用”，偃蹇亦是傲慢的樣子，自矜有很大的才能，傲物以自用，使人以爲他確實了不起。自強自逞，肆無忌憚的“跋扈抵揬”，意是有些強悍的人，強梁霸道的，不論發生什麼事情，總是恃強逞能，從中掌握實權，認爲別人不行。抵揬，是抵觸搪突貌，不論對人對事，總是不順理的強製執行，以爲此事唯有我才做得好。在人與人接觸方面，完全“不識人情”，一意孤行，不想到別人的感受如何。因而“自是非他”，凡其所有不該是他所當得的，總是“希望”能爲自己“僥幸”所得。像這樣的爲人，無疑會造成很多罪惡。“如是”矯揉造作“等罪”，現知確非做人之道，現“今”唯有“悉”皆“忏悔”，唯願未來不再這樣的做人！
癸五 忏貪诳業
或臨財無讓，不廉不恥。屠肉沽酒，欺诳自活。或出入息利，計時賣日，聚積悭尅，貪求無厭。受人供養，不慚不愧，或無戒德，空納信施。如是等罪，今悉忏悔。
“或”有在世爲人，貪心特別的重，“臨”到錢“財”關頭，不論此財是怎樣來的，唯有歸我所得，絕對“無”心“讓”給他人，認爲別人沒有資格可得此財，這可說完全是小人行徑，哪裏像個正人君子？古人說：“臨財不苟得”，不是屬于自己應得的錢財，不論多少現在面前，都不應當苟且求得。可是世間的人，只要見到錢財，唯有爭先恐後的爲自己所得，從不問這財是怎樣來的？我應不應得此財？這與“見得思義”的精神，完全相反。像這樣的臨財唯恐在後，是即傷于廉潔，沒有羞恥之心，所以說“不廉不恥”。以佛法說，這雖不是犯盜戒，但已接近于盜，爲佛子者，不應把財看得這樣重！
或有在世爲人，做生意是對的，應做正當的生意，不應做與德行相違的生意，如“屠肉沽酒”，就是要不得的。屠肉是殺害衆生的生命，不管是高級或低級的生命，如果予以屠殺，總是很殘忍的，等于是犯殺戒，爲佛子者不可做這樣的生意。沽酒是賣酒給人，令他人喝酒而醉，等于令人愚癡，大乘梵網戒本，說爲十重戒之一，比個人喝酒的過失還大，個人喝酒只是影響個人，賣酒影響很多人，如有一萬人到你店內買酒，是就等于十萬人因飲酒而受害，這種生意爲佛子所不應做的。像這樣的“欺”昧于心，“诳”施于口，借此二種生意，以求“自活”其命，是相當罪過的。如屠肉販賣，明明是傷害衆生，但昧于本心的，欺騙來買肉者，說這是怎樣的營養。再以賣酒說，喝了酒是會傷害身體的，但卻诳惑于人，說酒是養命酒。現代商業社會中，不是常見常聽到的宣傳嗎？
“或”有在世爲人，正當生意不做，專門靠“出入息利，計時賣日”，以謀暴富。在過去，這是“放債盤折，算子母錢”，本爲父母，利即如子。在現代，這是“放高利貸”。放債取利，所以成爲過失，不是周轉一下，令人度過難關，而以日息計算，是爲“計時賣日”，現在有些地方銀行，爲了爭取人民存款，亦以日息計算號召。像這樣求重利，適所以滋潤自己的貪心。由此貪心“聚積”厚利，而又“悭”吝的“尅”扣錢財不舍。如是謀求不已的“貪”著“無厭”，縱然成爲暴發戶，亦不過是爲富不仁，爲什麼要如此？但事實上，像這樣的人，世間多的是，不但在家人放高利貸，就是出家人亦有放高利貸的，豈不可悲！
出家僧衆，“受人供養”，本是佛製，因爲舍家出家學道，放棄世俗的一切，不能再如俗人那樣的做經商種植的工作，但正受人供養時，應忖度自己的德行，有沒有受人供養的資格，不但沒有自忖，反而“不慚不愧”的，以爲受人供養，是僧伽的本份。要知信衆發心供養，是爲成就僧衆道業，設“或”全“無”淨“戒”的“德”行，“空納信”衆誠信的“施”供，不要看成是本份事，其過失是很重大的。如不如法修持，如不生大慚愧，將來要還債的。如說：“施主一粒米，大如須彌山，若還不了道，披毛戴角還”，讀此能不悚然！
“如是”像上所說“臨財無讓”“等罪”，細說起來是很多的，現“今”唯有皆“悉忏悔”，以求清淨。
癸六 忏殘忍業
或捶打奴婢，驅使僮吏，不問饑渴，不問寒暑；或發撤橋梁，杜絕行路。如是等罪，今悉忏悔。
“或”有人在這世間，由于過去造了很多福業，到了現生就成爲大富翁，擁有很多的奴婢童吏，聽自己呼喚使用，古代就形成奴婢社會製，但作爲奴婢的非常悲慘，做爲主人的，不但可以呼來呼去，要你做什麼就得做什麼，稍微做得不如主人心意，立刻予以無情的捶打，打得或輕或重，完全看當時…
《慈悲叁昧水忏講記(卷下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…