..續本文上一頁肉耶”？所食魚肉，怎知不是過去父母親屬？食者如想及此，當肉放入口內咀嚼，怎不感到心痛難忍？心地觀經說：“彌勒從初發心不食肉，以是因緣名慈氏”。愛好食肉者，特別是佛教徒，應時刻的想到食肉，是多麼的傷慈害理，怎會忍心吞入肚內？
“又”佛在楞伽經中說偈“言，爲”了謀取“利”益，“殺”害“衆生”，或“以財”因緣，用網“網諸肉”，如以網捕魚，以網捕鳥等。世間有些人，如販賣肉類的屠夫，有人勸他不要做這生意，他很有理由的說，不做這生意做什麼生意？殺生賣肉，是爲求財，以維持合家生活，爲什麼不可以？難道合家坐以待斃？網諸肉者，有人從捕鳥者那兒，將所捕鳥買回，以逞自己口腹，如是以財換物，有什麼大過失？殊不知此人所認爲不是惡的，我佛看來“二俱是惡業”，造了這惡業，將來“死墮號叫”地“獄”，怎麼可說沒有過失？試想當人殺一只豬時，其豬淒慘的號叫，稍有心者不忍卒聽，所以“聞其聲不忍食其肉”。豬爲你殺既發出號叫聲，當來你必墮入號叫地獄，不唯初墮入時會得號叫，且長期的發出難聽的號叫之聲！
以是之“故”，證“知殺害”衆生“及以食噉”衆生肉，不特有罪，且“罪深”猶如“河海”，不特有過，且“過重”于“丘嶽”。如是罪深過重的惡業，一旦墮入地獄，要經長時間的受苦，不知什麼時候才得出離，想來能不感到恐怖？唯此罪過是自己造的，當由自己去感受苦果，不是任何人所能代替得了的，要想不受號叫地獄的痛苦，唯一就是在世爲人，不要殺害以及食衆生肉！
大般涅槃經中，曾說佛與提婆達多，過去皆爲做生意的商主，各領五百商人，爲求較大利益，結伴到大海中求寶，采了很多大寶，在回程時，由于過去惡業因緣，忽然遇到狂風暴雨，船舫固被吹毀，同伴也都死盡。佛與提婆達多，過去未造殺業，感得長壽果報，雖亦墮入大海，又爲風吹上岸。時我感到相當慶幸，因得活命回家，實屬極爲難得；達多到達岸上，痛惜采得大寶又墮入深海，除了生大憂苦，並且啼哭不已。佛勸他說：你爲什麼這樣悲傷痛哭？寶是身外之物，失去固極可惜，但是生命大寶，並未因此失去，乃不幸中大幸！
達多聽佛說後，特又舉一喻說：如一極貧窮人，到墳墓間，捉住一個死屍，並且對死屍說：願你現施我的死樂，我當施你貧窮長命。死屍突起對貧人說：貧窮的長壽，我想還是由你去受，現我雖是死鬼，但還過得可以，你所說的貧窮長壽，我不怎樣羨慕！同時又對佛說：現我既無死者的安然之樂，而又貧窮得一無所有，要我怎不大哭特哭？本此事實，可知造什麼業，必得什麼果報，佛與達多造不殺業，雖墮大海仍爲風吹上岸不死，因沒有行布施，雖得生命大寶沒有失去，但所得的海中諸寶，完全失去，仍然成爲一貧如洗的人！
“然某等”從“無始以來”，由于迷惑顛倒，“不”能“遇”到“善友”，亦即沒有得到大善知識開導，什麼可做，什麼不可做，因而所行所爲，“皆”造“此”殺生食肉的罪惡之“業”，怎不感受叁惡趣的苦痛果報？
壬叁 明感殺報
是故經言：殺害之罪，能令衆生墮于地獄，餓鬼受苦；若在畜生，則受虎、豹、豺、狼、鷹、鹞等身，或受毒蛇、蝮蠍等身，常懷惡心，或受獐鹿、熊罴等身，常懷恐怖；若生人中，得二種果報，一者多病，二者短命。殺害食噉，既有如是無量種種諸惡果報，是故至誠求哀忏悔。
造什麼罪業，得什麼惡報，乃因果必然，誰不能否定。以“是”之“故，經”中告“言：殺害之罪，能令衆生墮于地獄，餓鬼受苦”。地獄與餓鬼，是叁惡趣的兩大惡趣，墮地獄或墮餓鬼，所感受苦，難以形容，到下忏報障時，會要詳細講到。假“若”將來墮“在畜生，則”要感“受虎、豹、豺、狼、鷹鹞等身”。虎的形態像貓，但比貓大得多，身長約五六尺，毛是黃色，間有黑色條紋，種類很多。豹有點像虎，但比虎小，背有黑色的圓斑紋，如金錢豹等。豺是狼屬，形是狗，足像狗足，尾是長的，頰是白的。狼形亦有點像狗，頭是銳的，嘴是尖的，後足略短，性很凶猛。如上，皆是食肉類的猛獸，特別是狼，既吃其他動物的肉，亦極喜食人肉。鷹是性極凶悍的猛禽類，嘴鈎曲而強硬，足趾有鈎爪，很有力，眼光銳利，能捕食鳥兔，獵人往往畜以捕捉禽鳥。鹞形似鷹，比鷹較小，羽毛灰色，腹部白色，有人畜養以捕小鳥。等是等于其他凶悍的飛禽。殺生食肉皆出惡心，感得猛獸猛禽果報。
除感受禽獸之報，“或受毒蛇、蝮、蠍等身，常”常“懷”著凶“惡”之“心”。蛇是爬蟲類的動物，體作長圓筒形，無足，全體有透明的鱗紋表面，牙齒大都含有毒液，被蛇咬到，可能中毒而死。蝮也是蛇類，屬全體灰色的毒蛇，長約一尺多，頭大頸細，人被咬到，亦會中毒而死。蠍是蜘蛛類的毒蟲，青黑色，頭胸短，尾端有毒鈎，螯人注毒，往往能斃人命。
“或”者感“受獐鹿、熊罴等身”。獐是獸名，形體如鹿，較鹿略小，無角有牙，有牙而不能噬。鹿是哺乳類獸名，大如小馬，全身褐色白斑，雄的頭有犄角，如樹皮，有角而不能觸。唯初生的鹿角叫鹿茸，可以入藥。熊是能攀樹木的猛獸，毛色或黃或黑，項下有白色，前足短，後足長。罴好像熊，其色或黃或白，是大熊，亦稱人熊，因能直立如人。這些凶猛禽獸等，相當厲害，人類都怕，但它們本身，也“常懷”有“恐怖”，深恐被獵師獵住，或恐被其他更強的動物食掉。原因在人好殺衆生生命，常使被殺的衆生感到恐怖，所以雖爲凶猛獸類等，同樣感到膽戰心驚，無時無刻不在恐怖中過活！
叁惡趣中苦報，雖則長短不一，終有報盡一天，從叁惡趣出，“若生人中”，比叁惡趣雖好得多，但仍“得”到“二種”不理想的“果報”。哪二種？“一者多病”，是殺生的馀報。做人，沒有不望身體健康，健康的身體，爲做事的根本，沒有健康的身體，縱然想做番事業，因終日爲病所纏，有心無力，不能做成大事。多病的人，無醫無藥固苦，就是有錢治病，亦爲病痛所苦，所以做人誰都不願生病，一旦病來立刻求醫，俾能早得恢複健康。“二者短命”，是殺生不盡天然的果報。殺害衆生生命，就是促短衆生壽命，如某衆生本可多活十年或二十年，現因被你殺害，生命不能延長，你現生而爲人，縱然會得保養，希望自己壽長，但因過去促短其他生命壽命，現在要想自己壽長怎麼可得？所以殺害食噉衆生，轉生來到人間，必感多病短命，不能盡其天年！
因而爲人，不但不可殺生食肉，且要布施衆生飲食，施食衆生，就是施命衆生。經說行菩薩道者，布施就是施衆生的無量壽命，我人如能像菩薩那樣的行施，自得無病而壽長的果報。菩薩不特不殺人類，就是微細昆蟲，亦起憐愍，予以利益，不興殺害衆生的妄念，更不想食噉魚肉等。如此，哪裏會感種種諸惡果報？
“殺害”衆生的生命，“食噉”衆生的血肉，“既有如是無量”無數“種種諸惡果報，是故”現我以最極“至誠”的心，在叁寶前“求哀忏悔”，惟願叁寶慈悲加被，使我過去所造諸惡，皆悉得到消滅。
壬四 廣舉惡因
某等自從無始以來至于今日，有此心識，常懷慘毒，無慈愍心。或因貪起殺，因瞋、因癡及以慢殺，或興惡方便，誓殺、願殺及以咒殺。
在廣舉惡因中，先是總說：即是“某等自從無始以來至于今日，有此心識”活動，固然是不錯的，但心未用在慈悲上以利益人，反而“常懷慘毒，無慈愍心”對待衆生。慘毒，顯示殺害衆生的一念心，慘酷極點，要殺就殺，無一念同情心，更沒有慈悲心。以下說明殺因。
“或因”由于“貪”財貪色等，動“起殺”機。這在現實世間所常發生的。如現社會各角落，不是打劫銀行而發生慘案，就是強奸婦人而殺人滅口，甚至分屍慘劇，亦在各地表演，這就是貪財貪色而殺死人的最好證明！
“或因”由于“瞋”恚心起而動殺機，不說仇人相見大動瞋心而血濺街頭，有時叁五好友，共同飲酒歡樂，偶而由于語言的沖突，亦會激發怒火大動刀槍，不是你殺死我，就是我擊斃你，不也是在社會各角落經常發生嗎？
“或因”由于愚“癡”而起殺機，如有不是怨家誤認爲怨家，走上前去將之一刀殺死，或因不明事理，糊裏糊塗的將人殺死，你問他爲什麼要殺人，他自己也說不出所以，當知這就是由愚癡殺人，社會上同樣是有。
“及”或“以慢”而起殺機，如有自高自大的誇大狂，總以爲自己是勝過他人的，一旦對他人看不順眼，仗恃自己有股蠻勁，就將對方不客氣的殺死，不說對別人，就是對善友，只要認爲不應超過我，現在竟然超過我，不將之解決還等待何時？
殺生的罪惡，橫行于天下，隨時隨地都會發生。
“或”者“興”起“惡”的“方便”，如束縛其人，或系捉畜生，或指示危險的道路，或先派人埋伏，到時予以捕獲，然後結束他的生命，都叫方便殺。所謂“誓殺、願殺”的誓願，通常總是用在一起，如說“四弘誓願”，實際願是願，如說願意、願力、願心，如說如何發願等。發了志願以後，爲堅定自己的志願，特再申以誓言，不但表示不忘，且要絕對做到。誓願殺害，是對有相當仇恨的敵人，誓非把他殺死不可，如不殺死心不甘願。“及以咒殺”，是以極惡的咒術，咒令所要咒的對象死去。藥師經講記中說：“或書寫怨家仇人的名字，並且加上怨仇的生辰八字，用草木作其怨仇的形像，再以惡毒的咒術，對著形像而予咒詛，以期咒死這個人，傳說西藏的黑教，多幹此不道德的勾當，傷天害理無過于此”。簡單說，是以邪魔咒力助成殺業。到這程度，殺生真可說是無所不來！
壬五 忏貪殺罪
或破決湖池，焚燒山野，畋獵漁捕，或因風放火，飛鷹放犬，惱害一切。如是等罪，今悉忏悔。
湖是蓄水的大澤，如五湖四海的湖；池是積水的凹處，如池塘及水池的池。有捕魚的人，爲捕魚方便，“或”穿“破”堤“湖”，或疏“決池”塘，將湖池的…
《慈悲叁昧水忏講記卷中(2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…