..續本文上一頁從四天王天，乃至有頂生處，是名生天；諸佛、法身菩薩、辟支佛、阿羅漢，是名清淨天。是清淨天修得天眼，是謂天眼通。佛、法身菩薩清淨天眼，一切離欲五通凡夫所不能得，聲聞、辟支佛亦所不得。所以者何？小阿羅漢小用心，見一千世界，大用心，見二千世界；大阿羅漢小用心，見二千世界，大用心，見叁千大千世界”。如阿那律見閻浮提，如手掌中庵摩羅果，是即天眼的功用。如是具天眼者，無不皆見一切，能說他們不知不見嗎？不只是天眼者，明白看到一切，“又複幽顯靈祇，注記罪福纖毫無差”。幽是幽冥中的鬼使地祇，顯是靈中的正真神等，此類幽顯靈祇，皆能注記吾人所造罪惡，且記得秋毫不爽，纖毫無差，能說無有知者見者？
又印度外道間，自古以六齋日爲鬼神惱害人的惡日，風行在這日中，人須沐浴斷食，後來佛教也沿用這風俗。雜阿含經第四十說“于月八日，四大天王敕遣大臣案行世間，爲何等人供養父母、沙門、婆羅門、宗親尊重，作諸福德，見今世惡，畏後世罪，行施作福，受持齋戒……至十四日，遣太子下，觀察世間，爲何等人供養父母，乃至受戒布薩？至十五日，四大天王自下世間，觀察衆生：爲何等人供養父母，乃至受戒布薩？諸比丘！爾時，世間無有多人供養父母，乃至受戒布薩者”。此爲白月叁齋日，複有黑月叁齋日，是指二十叁日、二十九日、叁十日。黑白兩半月，各有叁齋日，合爲六齋日。四大天王等，案行天下後，見到衆生行善，老實向天帝釋報告，天帝就很歡喜，見到衆生作惡，老實向天帝釋報告，天帝就不歡喜。如此，怎說自作惡無人知見？事實吾人一舉一動，是善是惡，無不爲幽顯所知。中國古人說：“人間私語，天聞若雷；暗室虧心，神目如電”。是以做人不得做虧心事，更不得遠離善行，專門作諸罪惡。
庚二 怨證莫解
夫論作罪之人，命終之後，牛頭獄卒，錄其精神，在閻羅王所，辯覈是非。當爾之時，一切怨對，皆來證據，各言汝先屠戮我身，炮煮蒸炙；或先剝奪于我一切財寶，離我眷屬。我于今日，始得汝便。于時現前證據，何得敢諱？唯應甘心分受宿殃！
“夫論”，用白話說，就是講到“作罪之人”，在生命無常演化下，最後必要離這人間，一旦“命終之後”，那些“牛頭獄卒”之類，“錄”取你的“精神”，將你帶到陰間，“在閻羅王所，辯核”你的“是非”，就知你所造罪，不會輕易過去。牛頭就是獄卒，獄卒就是牛頭，實是二而一的，所以經說牛頭傍名獄卒。獄卒形態，牛頭人身，兩腳有牛蹄，力能排山倒海。手上所持銅鐵叉，又有叁股，以之叉罪人時，一叉能將數百千萬罪人，放入鐵镬，使罪人受镬燒之苦。觀佛叁昧海經第五說：“獄卒頭上有八牛頭，一一牛頭有十八角，從一一角皆出火聚”。以此火聚燒諸罪人，令人多麼可怕？般若贊說：“牛頭獄卒，若嚂道邊，大地震動，猶如天雷”。其聲又是怎樣令人可畏？十王經說：“二七亡人渡奈河，千群萬隊涉江波，引路牛頭扇挾捧，摧行馬頭腰擎叉。苦牛食牛牛頭來，乘馬苦馬馬頭多”。諸如此類的說到牛頭馬頭，都是形容陰間獄卒的窮凶極惡，令人感到相當可怕！其實所謂牛馬，非真獄卒形相，實是刑人本身相貌。立世阿毗昙論第八說：“是地獄人，頭如象頭，身似人身；複有罪人，頭如馬頭，身如人身；複有罪人，頭如牛頭，身亦似人。如是等種種不同”。是以地獄中的獄卒，不是真像人一樣的動物，而是罪人業力的幻現，使自己受種種苦。
閻羅王，又名閻摩王、夜摩、焰摩、琰魔等，中國譯爲雙王、遮止、可怖衆、雙世、平等、縛等又稱死王，爲鬼世界的始祖，又被信爲總主的鬼神。雙王，傳說這是兄妹共爲地獄王，兄治理男事，妹治理女事。雙世，顯示苦樂並受。遮止，是遮止罪人更不造惡。平等，稱爲業鏡平等，自彰自己所造的罪業，如造殺業，從業鏡中就現出殺業，造邪淫業，從業鏡中就現出淫業，平等無有差錯。也是對罪人的罪刑，平等治理，無有偏袒，應受這樣的罪刑，就受這樣的罪刑，不使罪人感到冤屈。縛，是對罪人的嚴謹系縛，決不予以輕松。印度自古相傳，夜魔將欲死時，自舍生命入于他界，發現爲衆生的冥界之道，成爲人類最初的死者，亦被稱爲人類的父祖，或簡說爲死，或稱死者之王，其說由來很久。問地藏經說：“閻羅王，昔爲毗沙國王，與維陀始王共戰，兵力不敵，因之誓願：願爲地獄主，臣佐十八人，領百萬之衆，頭有角耳，皆悉忿怼。同立誓言：後當奉助治此罪人。毗沙王者，今閻羅王是；十八人者，諸小王是；百萬之衆，諸阿傍是。隸北方毗沙門天王”。是以閻魔王爲實業所感的有情。長阿含經第十九說：“彼閻羅王晝夜叁時，有大銅镬自然在前。若镬出宮內，王見怖畏舍出宮外；若镬出宮外，王見怖畏舍入宮內。有大獄卒捉閻羅王臥熱鐵上，以鐵鈎擗口使開，洋銅灌之，燒其唇舌，從咽至腹，通徹下貫，無不焦爛。受罪訖已，複與諸彩女共相娛樂。彼諸大臣同受福者，亦複如是”。照此說來，閻羅王與其他罪人一樣，在晝夜叁時中，受諸痛苦逼迫。
有說閻羅王爲佛菩薩的化現。如大方廣大輪經第一說：“地藏菩薩，以堅固誓願力，救濟一切衆生，現梵天、自在天，乃至閻羅王身等”。瑜伽論第五十八亦說：“焰摩，由能饒益諸衆生故，名爲法王。若諸衆生生那落迦，憶宿命者，焰摩法王更不教誨，若生已不憶宿命者，王便教誨”。這明顯的是說閻羅王爲佛菩薩化現。
閻羅王怎樣治理罪人，長阿含經第十九地獄品說：閻羅王有老、病、死叁個使者，到生命結束將墮地獄時，獄卒就來將此罪人，帶到閻羅王那兒，並對閻羅王說：此是天使所召，惟願大王善問其辭。王問來者在人間有沒有見到老、病、死叁大現象？罪人一一答說不見。王又對罪人說：你自己在世放逸，未善修身口意叁業，亦未如法改惡從善，現令你知放逸所受痛苦，此所受苦，不是父母的過失，不是兄弟的過失，亦非天帝的過失，祖先的過失，知識、僮仆、使人的過失，不是沙門、婆羅門的過失，是你自己造諸罪惡，現在你當自受其苦。觀佛叁昧海經第五又說：時閻羅王與宮殿，都處在空中，告訴地獄衆生說：你自己造了衆罪，如殺師及毀謗師，現你所生地方，叫做拔舌阿鼻地獄，在此獄中，你當叁劫受苦。這都顯示自作自受的因果律。因而在世爲人，因果不能不信。
“當”閻羅王在審核你“時”，所有“一切怨”家“對”頭，“皆來”爲你提出“證據”，“各”各確實對你說：“汝”于“先”前曾經“屠戮我”的“身”體，“炮”製煎熬我的血肉，用火烹“煮”我的骨節，隔水“蒸”幹我的肉體，乃至用油炒“炙”燒烤；或說你在“先”前曾經“剝奪于我”的“一切財寶”，不但使我生活感到極度困難，並因財寶被奪，分“離我”的“眷屬”，致令老父生活無著，在外到處流浪，兒女亦因生活艱苦，不知走向何方，兄弟更因生活無法生存，天南地北的到處奔走，一個美好的圓滿家庭，因你掠奪我的財物，眼看他們離我而去，你知當時我的痛苦到了怎樣？早就要和你算這筆賬，因你業果還未成熟，自沒辦法向你索命討債。現在到了閻王面前，閻王是大公無私的，在其臺前懸有業鏡，你曾造過什麼罪業，鏡中一一分明出現，你想不承認亦不行，要知閻王對你判刑，不是隨自己的好惡，要怎樣判就怎樣判，而是隨你所造衆罪，無私的公正的處斷，不會偏袒任何一方。藥師經說：“琰魔法王，隨罪輕重，考而罰之”。“我于今日”與你同在閻王面前，臨案對據，你想逃脫罪責，必難做到。現在“始得汝便”，不能再放過你。“于是現前證據”，對于過去屠戮，剝奪財寶，必須算清，絲毫隱藏不了，所以說“何得敢諱”？然則應當怎樣？當然“唯應甘心”情願，一如其“分”的“受”于“宿殃”果報。過去你曾造了什麼罪惡，現你必得去受苦果，不再讓你自由自在的逍遙法外！佛法常說：“造如是因，感如是果”，因果絲毫不爽。當你正造罪時，雖或對你無可如何，但到死後還要自罪自受，絕對逃避不了！
庚叁 業無可隱
如經所明，地獄之中，不枉治人，若其平素所作衆罪心自忘失者，臨命終時，造惡之處，一切諸相皆現在前，各言汝昔在于我邊作如是罪，今何得諱？是時作罪之人，無藏隱處。于是閻羅王切齒诃責，將付地獄，曆無量劫，求出莫由。
此明業無可隱，亦是引經證成。“如”諸“經”中“所明”，特別是有關唯識經典所說：“叁界唯心，萬法唯識，隨心所作，隨心所現”；又如經說：當一個人生命到結束時，暖觸二法未舍，生前所作一切善惡，同時全部顯現出來，你想不承認不行，你想隱藏也隱藏不了，是則吾人的行爲活動，怎不審慎？當知在人世間，或是貪官汙吏，得到理曲者的錢財，對于案件的處理，或有冤枉的，可是“地獄之中”，獄王閻魔羅，鐵面無私，你造了什麼惡，就治你什麼罪，絕對“不”會“枉治”罪“人”。倘“若”你在人間，“平素所作”的“衆罪”，由于時間久了，現在“心自忘失”，不再記得自己曾造過罪，可是造罪者本身所俱有的第八阿賴耶識，隨著吾人生命所作或善或惡事情，絲毫不漏的爲你清楚記下，比自己的日記所記還要清楚，其時呈獻給閻羅王，閻, 王憑你所有的記錄處理，當然是公正無私的，你自亦會心悅誠服，認爲這樣判罪，並沒有冤枉我，我只有心甘情願的接受這樣的處罰！
不特如此，當你快到“臨命終時”，生前所有曾經“造”過罪“惡”的地方，若殺、若盜、若淫的“一切諸相”，曆曆明明的“皆現在前”，受過你迫害的，“各”各自“言：汝昔在于我邊”，曾經“作”過“如是罪”惡，現“今何得”隱“諱”？“是時作罪之人”，只有俯首認罪，沒有什麼好說。吃過你苦的又坦白說：現在“無藏隱處”，唯有接受製裁，不容你再有所躲賴！我國唐朝有位李義琰，于貞觀年間爲華州縣尉，縣有一人忽然失蹤，不知…
《慈悲叁昧水忏講記卷上(3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…