..續本文上一頁諸衆生”。別譯雜阿含第十一說：“能起貪欲、瞋恚、愚癡，常爲如是叁毒纏縛不得遠離”。大般涅槃經第五說：“無量劫中，被淫怒癡煩惱毒箭，受大苦切”。如是叁毒，能生長一切罪惡，所以名根，又是生死根本，名之爲根。叁毒根是業因，因此作業，名造一切罪。如貪毒貪著自己所喜愛的一切，于是想盡種種不正當方法，即使殺生、劫盜亦在所不惜，務將自己所喜愛的財物弄到手，于是就造下一切罪惡；瞋恚之火在內心中燃燒時，立刻會反臉不認人，要殺毫無顧惜的將人殺死，所以亦會造下一切罪惡；癡毒是對因果事理不明，應做的好事不做，不當做的壞事反而去做，于是糊裏糊塗造成一切罪惡。試想人所造惡，哪樣不是叁毒煩惱造成？
二、“或因叁漏造一切罪”：叁漏，是欲漏、有漏、無明漏；或名欲有漏、有有漏、無明有漏。長阿含經第八說：“複有叁法，謂叁有漏：欲漏、有漏、無明漏”。雜阿含經第十八說：“有漏者，叁有漏：欲有漏、有有漏、無明有漏”。可見有漏與叁有漏，阿含經中皆有說到。漏是留住的意思，是將有情留住在叁界中，令不得離。欲漏，指欲界的一切煩惱，不過要除去無明；有漏，指色無色界的一切煩惱，同樣要除去無明；無明漏，指叁界所有的無明。無明所以別立一漏，因它是叁有生死的根本，其動力特別強。但大毗婆沙論第四十七，只舉譬喻論師所立的無明漏及有愛漏的二種：無明是前際緣起的根本，有愛是後際緣起的根本，所以只立二漏就可。而分別論者卻說有欲漏、有漏、見漏、無明漏的四漏。見指五利使的身等五見，因見煩惱有力障礙真理的體悟，所以特別立爲一漏。不管說漏多少，都是煩惱別名，含有漏落意思。如破屋遇到天雨，就會有水漏落下來，令住屋內的人感到不安；或如破船在行進時，有水漏進船艙，使人感有生命威脅。煩惱令人漏落叁界，所以又稱爲漏。貪等叁毒固會造一切罪惡，叁漏同樣會造一切罪惡。如分別說：欲界所有一切煩惱的欲漏，造作欲界的一切罪惡，留住有情在欲界；上二界所有一切煩惱的有漏，造作上二界的一切有漏善法，留住有情在上二界；叁界所有一切無明的無明漏，造作叁界所有或善或惡的有漏業行，留住有情在叁界，使諸衆生沒法出離叁界牢獄。是以佛法行者，要想跳出叁界，必須斷除叁漏，不如一般佛子，想要出離叁界，就得出離叁界。
叁、“或因叁苦造一切罪”：叁苦，是苦苦、壞苦、行苦，壞苦又名變易苦。俱舍論第二十二說：“有叁苦性：一、苦苦性，二、行苦性，叁、壞苦性。諸有漏行如其所應，與此叁種苦性合故，皆是苦谛，亦無有失。此中，可意有漏行法與壞苦合故名爲苦；諸非可意有漏行法與苦苦合故名爲苦；除此所馀有漏行法與行苦合故名爲苦”。原來在有漏行蘊中，諸非可意的苦受法，其體是苦，直接逼惱身心，名爲苦苦；諸可意的樂受法，生時雖樂，壞時逼惱身心，名爲壞苦；可意非可意諸有所馀舍受法，衆緣所作，不免生滅遷流，聖者認爲這有逼惱身心之感，名爲行苦。嚴格說來，一切有漏行，皆是無常的，沒有一法不在生滅遷流，可說皆是行苦所攝，但今特說可意法爲壞苦，不可意法爲苦苦，由是說爲不共叁苦。叁苦，就所感受說，爲什麼會造一切罪惡？這是人人必然想到的問題。原因當人苦上加苦，身心受到苦苦的逼惱，對前途感到無限失望，于是什麼罪惡都敢去做，這不是苦苦造一切罪是什麼？當人正爲樂受所陶醉時，從沒想到會有受苦一天，一旦樂受毀壞而消失時，爲求再度得到快樂的享受，于是自然就去做不道德的行爲，這不是壞苦造一切罪是什麼？當人在遷流變化中生活，不知念念生滅的皆會成爲過去，還能安分守己的做個有爲有守的人，一旦知道現在所過生活會成過去，爲了把握現實，也就會造諸惡。證知叁苦雖是屬于身心的感受，但到必要時確會造一切罪，如對叁苦沒有正確認識，造諸罪惡是必然的。
四、“或緣叁倒造一切罪”：叁倒，是想顛倒、見顛倒、心顛倒。如于六塵上，作不合理的思想，名想顛倒；對事理諸法，作邪妄的計度推求，即邪見，名見顛倒；對事事物物，以妄心亂識作錯誤的了別，名心顛倒，且是諸顛倒的根本。一切衆生從無始來，有種種不同的顛倒，猶如迷于方向的人，將東方誤爲西方，將南方誤爲北方，不知怎樣走上正確的方向。或問一般說的虛妄分別，是以什麼爲體，當知以顛倒想爲本。宗鏡錄七十八說：“顛倒是煩惱根本”。大般涅槃經第二哀歎品說：“有想倒、心倒、見倒。以叁倒故，世間之人，樂中見苦，常見無常，我見無我，淨見不淨，是名顛倒”。如喝醉酒的人，仰頭看上空的日月，日月本沒有回轉，但錯誤的生回轉想；衆生也是這樣，爲諸煩惱無明所覆，生起種種不正顛倒，是的以爲不是，不是又以爲是，由于顛倒妄想分別，所以造作種種罪業。所以會這樣，病在對本真的事理，生起不正的妄見，倒見事理的真相，做諸不合法的行爲，證知顛倒會造一切罪惡。宗鏡錄四十二說：“心如停賊主人，見是賊身，想如賊腳，根塵是賊媒，內外構速劫盡家寶”。衆生在世間所以貧窮孤苦，就是爲此叁倒所害。如來已離想倒、心倒、見倒，所以得真解脫，永保家寶不失！
五、“或貪叁有造一切罪”：叁有，是欲有、色有、無色有，亦即所謂叁界，爲衆生所居的叁種世界。叁界，爲衆生果報分段的依處：從阿鼻地獄到他化自在天，男女互相參居，染欲極爲衆多，名爲欲界；從初禅梵天到阿迦膩吒天，既沒有女形，亦沒有欲染，宮殿高大，是色化生，名爲色界；從空無邊處天到非想非非想處天，但有受想行識的心心所法，沒有色的形質，名無色界。如是叁界所以又名叁有，因叁界內的一切，特別是有情的生命，有因有果，因果不亡，所以名有。如經說：“叁界無安，衆苦充滿”，可怖可畏，猶如火宅，沒有一點值得貪戀，衆生爲無明所蔽，不知它的可怖可畏，反而妄生貪著，以爲叁界快樂無比，爲求保持快樂不失，如有違反所得快樂，就會無理取鬧的造一切惡，所以說“或貪叁有造一切罪”。
“如是”向上所說叁毒至叁有“等”，所造的各種“罪”惡，多得真是“無量無邊”。所有諸罪皆是衆生自己造作成的，結果也就“惱亂一切六道四生”，使衆生在叁有中，時刻受到罪業的困擾，從沒有片刻得到安甯。到了“今日”，經過仔細想想，像這樣長期爲諸罪業困擾惱亂，實在不是辦法，應當消滅罪業，于是在叁寶前，生大“慚愧”心，至誠的“皆悉忏悔”，不再讓諸罪業困惱！
己二 忏悔四數造罪
又複某等，自從無始以來至于今日，或因四住造一切罪，或因四流造一切罪，或因四取造一切罪，或因四執造一切罪，或因四緣造一切罪，或因四大造一切罪，或因四縛造一切罪，或因四貪造一切罪，或因四生造一切罪。如是等罪無量無邊，惱亂六道一切衆生，今日慚愧皆悉忏悔。
此明忏悔四數所造衆罪。“又複”在會“某等”並諸其他有情，“自從無始以來至于今日”，不但從叁毒根等造一切罪，並從四住等造一切罪，現分別如下：
一、“或因四住造一切罪”：四住，指識依住于色、受、想、行四蘊。雜含卷第二說：“彼五種子者，譬取陰俱識地界者，譬四識住水界者，譬貪善四取攀緣識住因。何等爲四？于色中識住，攀緣色喜貪潤澤生長增廣，于受想行中識住，攀緣受想行貪喜潤澤生長增廣”。由四識住安立五蘊，有情由四識住，佛在阿含常常說到，顯示明了識別的情識，不是在色上起貪著，就是在情緒上起貪著，不是在認識上起貪著，就是在意志上起貪著，從而在五蘊法上，妄作我我所，造作諸罪惡，爲之系縛流轉生死，證知四住能造一切罪。古德恐人將四住，誤爲見一切住地，欲愛住地，色愛住地，無色愛住的四住，特加“識”字于四住間，名四識住，現有大德仍將四住誤爲四住煩惱。
二、“或因四流造一切罪”：四流，亦名四暴流，四瀑流，四大暴河，是將漂流善品的煩惱類別爲四：一、欲流，二、有流，叁、見流，四、無明流。增含第二十叁，曾說到這四流。如佛對諸比丘說：你們應知佛曾說有四流之法，衆生沒溺在此四流中，不能得道。第一欲流，就是五欲：眼見色起眼識想，耳聞聲起耳識想，鼻嗅香起鼻識想，舌嘗味起舌識想，身知細滑起身識想，是名欲流。第二有流，有指叁有：欲有、色有、無色有，叫做有流。第叁見流，是指種種執有，如執世有常世無常，世有邊見無邊見，彼身彼命非身非命，有如來死無如來死，若有如來死無如來死，亦非有如來死亦非無如來死，如此執見，名爲見流。第四無明流，指無知無明，心意貪欲，恒有希望，不知什麼是苦，什麼是樂，什麼是滅，什麼是道，名無明流。如此四流，在有情身心中活動，自然會使身語，造作種種罪業，由此罪業，使衆生漂流生死海中，或上或下無有已時，所以說“或因四流造一切罪”。俱舍論第二十說：欲流是欲界系的見修所斷煩惱；見流是叁界見惑中身見等煩惱；有流是上二界見修所斷的煩惱；無明流是叁界見修所斷的無明煩惱。
叁、“或因四取造一切罪”：取是煩惱的別名，是將百八煩惱類別爲四。大毗婆沙論第四十八說：“有四取，謂欲取、見取、戒禁取、我語取”。取之所以名取，婆沙說有二原因：一、“能熾然業者，取令五趣有情業火恒熾然故”，二、“行相猛利者，諸取行相極勇捷故”。欲取是對五欲的樂境追求執取，這大都是俗人所有，試看世俗的人群，終日忙碌沒停息時，無非是對欲樂取著不舍；見取大都是宗教師所有，不論哪類宗教師，對其所信仰的宗教，高級的或低級的，正確的或錯誤的，爲宣揚其教義的宗教師，總執取自己錯誤的見解是對，因而宗教與宗教間，常爲思想的是否邪正，采取激烈不妥協的鬥爭，決不輕易接受他教思想；戒禁取就是通常說的非因計因，如印度有些宗教學者，將不是生天的持牛戒持狗戒，妄計爲生天的真因，依如是錯誤路線…
《慈悲叁昧水忏講記卷上(3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…