..續本文上一頁利益，當知無上菩提勝因，就是由此培植起來，爲什麼要對它吝惜？能不能永遠保持？誰都知道不能，應當無條件的施舍！
己五 釋怨親平等心
第五怨親平等者：于一切衆生，起慈悲心，無彼我相。何以故爾？若見怨異于親，即是分別，以分別故，起諸相著，相著因緣，生諸煩惱，煩惱因緣，造諸惡業，惡業因緣，故得苦果。
“第五”所要說的是“怨親平等”。在這世間做人，無可否認的各有怨親。怨是怨家，或說怨仇，亦即自己所憎恨的人；親是親屬，或爲親友，亦即自己所親愛的人；有了怨親的觀念存在，自然就要于中分別：是我怨家的，不特不會對他有同情感，且要使他多吃些苦頭，心中才感快慰；是我親切的人，不特不願看他受苦，如有困難，還要予以有力資助，心中才感安慰。世人有誰沒有這心理？
現在忏主要我們“于一切衆生，起慈悲心，無彼我相”存在。切實做到怨親平等，不于是中生憎愛念，應如圓覺經說：“觀彼怨家，如己父母”。真能如此，還有什麼怨親？如佛的大慈大悲，確做到怨親平等。提婆達多用種種方法想置佛陀死地，佛從沒有怨恨過他；其他虔誠的信衆，對佛以最上供養，佛也沒有特別對其親切，所以佛對衆生，從不計有恩怨，如計恩怨，就會破壞平等，彼我之相自然分明現前。
“何以故爾”？是問爲什麼要怨親平等無彼我相。原因“若見怨”家“異于親”屬，即是有“分別”心在作祟，是我怨家的，我就遠離他，見都不願見，是我親屬的，我就接近他，常與他往來。這樣，在怨親間畫道鴻溝，永遠沒法彌補，人世種種糾紛，于是由此而來。“以分別”親與非親的緣“故”，于是“起諸”怨親“相”的執著，這是我的怨家，那是我的親友，如是分別，牢牢計著，不肯解開怨親分別的死結。如此，怨仇越結越深，親情越纏越固。這樣“相著”怨親的因緣，即以內心分別爲因，外境人我怨親爲緣，自然就會“生諸煩惱”。煩惱雖說很多，在此以憎愛爲主，對怨家生起憎恨，明明不願見他，但是怨家路狹，偏偏常相見面，真是所謂“怨家相見分外眼紅”，不期然的對之憎恨不已，爲什麼到處都見到你，你爲什麼不離我遠些？對親族生起愛著，恨不得長期相守，永遠不離，真是所謂“親愛難舍難離”，自然就感親人，無一不如己意。以此憎愛“煩惱”的“因緣”，于是“造”成“諸”多“惡業”。以是煩惱爲因，造諸惡業爲緣，如是因緣和合，所以就“得”叁惡趣的“苦果”。佛法常說：造什麼業因，得什麼果報，因果必然如是，沒有還價馀地。做人如要將來不受苦果，最要現在不造惡因，造惡因而不受苦果，決難做到，是以應注意自己行爲活動！
佛法所說怨親平等，如經說：“一切男子是我父，一切女人是我母”。與自己年齡相等的，不是兄弟就是姊妹，若年齡小過自己的，應看成是自己子女，以如是平等眼光，看世間一切人，還有什麼怨親差別？世間所以會常發生各種糾紛，甚至刀光閃閃，如社會每天有人被殺的現象，病在分別心太重，認爲這是我的怨家，如不迅速解決他，難道等他來解決我，如要免此，應從怨親平等做起。
己六 釋念報佛恩心
第六念報佛恩者：如來往昔無量劫中，舍頭、目、髓、腦、支節、手足、國城、妻子、象、馬、七珍。爲我等故，修諸苦行。此恩此德，實難酬報！是故經言：若以頂戴，兩肩荷負，于恒沙劫亦不能報。我等欲報如來恩者，當于此世勇猛精進，捍勞忍苦，不惜身命，建立叁寶，弘通大乘，廣化衆生，同入正覺。
“第六”所要說明的是“念報佛恩”。世人只知如何報父母恩，或報社會國家恩，爲佛子者，更要思念怎樣報佛恩德，佛對我們恩德太大，怎可不思報答？如教主釋迦“如來”，在“往昔無量劫中”，行菩薩道時，爲救度無數衆生，不知施“舍”多少“頭、目、髓、腦、支節、手足”？菩薩修菩薩行，主要是行布施。布施中的內施，是舍生命所有的一切：如頭爲人所尊貴的，看到頭就知是什麼人，誰也不願自己的頭搬家，更舍不得以頭施人，可是聖者菩薩，以頭施舍，若無其事，只要衆生需要，沒有舍不得的。如佛行菩薩道時，有次爲大光明王，以頭施婆羅門，並和顔悅色的對婆羅門說：“我以慈心憐愍于你，更不有逆你的來意，你要我頭，現即給你，願我來世得智慧頭”。立將頭割下奉獻！又爲勝上身菩薩時，先施頭上的寶冠，複剝頭皮施舍人，從沒有悭吝之相。佛過去爲屍毗王時，不惜財寶，有來乞求，皆悉施與，終不吝惜。時天帝釋化一大鹫，來到屍毗王前，不求金銀財寶，唯求王眼用作美膳，如蒙惠施，感激不盡。王聞鹫言生大歡喜，即持利刀自割雙眼，以施鹫鳥，無悔恨心！他如安隱菩薩等，舍肉及髓；法自在菩薩等，舍身支節一切大小；堅精進菩薩等，舍手足上的指頭；不可盡菩薩等，施舍手足的指甲，乃至無怨菩薩等，以耳、鼻等施人，皆無吝惜之念！
“國城、妻子、象、馬、七珍”，是明外財施。國城，是指國家的王城，亦即整個國土。世間經常發生流血戰爭，原因有侵略者侵略他國，他國爲保衛自己的領土，于是雙方展開激烈的戰鬥，犧牲無數人民在所不惜！了解諸法如幻的菩薩，自身尚且布施，何況外在國城？有什麼舍不得？一次菩薩爲善見王，放棄自己國位，好像棄去涕唾，並不是件難事！還有大勢至菩薩、勝國德月菩薩等，舍四天下大地及一切莊嚴給人，不會感到什麼困難，何況一國一城？當更無所謂的施舍！
妻子，有的說是內外施，現在是作外財施。佛在過去做須達拏太子時，慈悲普施貧乏，深爲父王不滿，一怒逐出太子，太子毫無怨尤的離開國家。因他一生樂善好施，到最後沒有財物可施，竟將親生兩個兒子施婆羅門，又將親愛的妻子施與，一般人哪裏做得到？最難得的，就是施舍後，從沒有後悔，認爲自己做得到的，應無保留施與。正因他無所不施，爲人人之所稱道。
象、馬、七珍，都屬外財施。古代交通不便，象、馬常爲人們作代步之用，甚至作戰的軍隊，也有象軍、馬軍，所以深爲國家及一般人民所重。七珍就是七寶，經中有時說爲金、銀、瑠璃、玻璃、珊瑚、瑪瑙、砗磲七種，有時說爲金、銀、瑠璃、砗磲、瑪瑙、真珠、珊瑚七種。這是世間最珍貴的，亦是世間所希有的，爲人人所寶愛，所以說爲七珍或七寶。一般人舍不得給人，甚至爲此爭得頭破血流，而菩薩視如泥土，無不樂予施舍！
佛在因中行菩薩道，犧牲自己的生命，施舍種種的珍寶，無一不是“爲”了“我等”衆生，“修”此難得的一切“苦行”。有時爲度地獄中的苦惱衆生，不惜到極苦的地獄去。佛這樣的爲諸衆生，對我們所有的“此恩此德”，能不思念報答？即盡全力報答，“實”也很“難酬報”得了。“是故”法華“經言：若以頂戴，兩肩荷負，于恒沙劫亦不能報”。荷是擔在兩肩，負是任在脊背。古德說：“便使立地成佛，一肩擔荷，作佛長子，亦不能報萬分之一”。華嚴經更清楚說：“假使頂戴塵沙劫，身爲床座遍大千，若不說法度衆生，畢竟無有報恩者”。爲佛子者真欲報佛恩德，唯有說法度生，因佛所念念不忘者，就是怎樣利益衆生，不是要我們頭頂佛陀、肩挑佛陀、背負佛陀，即或我們做到如此，如不說法度生，佛不認爲已報佛恩。古德說：“人但見父母生身，不知承佛恩力，多劫作忘恩背義人”。爲佛子者，多知應報佛恩，但不是以香花供養，或以身作爲床座，就算報答佛恩，應如佛所望于我們，多爲衆生說法，使衆生從聞法中，知怎樣趣向解脫，或趣向無上菩提，終于如佛得道成佛，不再在生死流轉，是佛所最歡喜的，亦真正報了佛恩。當今佛教的現象，自己不能說法度生，還障礙別人說法度生，甚至予說法者種種打擊，說法者得到信衆崇奉，認爲你有一股力量，設法將你這股力量壓下，佛教中任何事不容你擡頭，像這樣佛子，特別負有弘揚正法責任的善士，能說他報佛恩嗎？不客氣說，這簡直是我佛的最大罪人，將來要受極重大苦！
事實，“我等”真“欲報”答佛陀“如是”大“恩”大德，“當于”現在“世”中，“勇猛精進”的一直向前，不容煩惱亂心，不爲塵勞所纏，“捍勞”而不避懶偷安，“忍苦”而不求諸安樂，像佛過去那樣，“不惜身命”的救度衆生，乃至見到叁寶之幢將倒，同樣本著忘身忘命的精神，“建立叁寶”之幢，務要不令倒下。自己或是他人，宣揚大乘佛法，有人運用暴力或惡勢力，不讓你順利弘通，亦當精進勇猛的捍勞，用各式各樣方便，使大乘佛法得以弘通。如是不惜犧牲的“弘通大乘”，不是爲己有何所求，而是全爲“廣化衆生”，“同”得“入”于無上“正覺”。佛的出現世間，是爲說法度生，我們身爲佛子，欲從佛陀學習，如不說法度生，怎能報佛深恩？是以爲教忏悔叁障，念報佛陀深恩，所當發心七種增上勝心之一。現在權力心重的僧伽，哪裏想到這點？
己七 釋觀罪性空心
第七觀罪性空者：罪無自性，無有實相，從因緣生，顛倒而有。既從因緣而生，亦從因緣而滅。從因緣而生者，狎近惡友造作無端，從因緣而滅者，即是今日洗心忏悔。是故經言：此罪性，不在內，不在外，不在中間，故知此罪從本是空。
“第七”所要說明的是“觀罪性空”。講到性空，不唯人們所造罪是性空，一切諸法無不是性空，認爲諸法是實有的，乃衆生與生俱來以自我爲中心的妄執，並不是諸法本身實有自性。要知現象界所有一切，各有它的一種特性，吾人看了以爲實有，殊不知現象界萬有，還有一個特性，就是緣起無自性空。一般人只看到似乎實有的特性，于是執著諸法實有，如能直透視緣起自性空的特性，就會通達萬有諸法皆空，實有妄執就不會生起。
經說諸法本沒有自性的，如人有筆用墨在紙上寫字，叁者和合有字的出現，而實紙中本無字的，現在所以看到有字，是假衆緣和合而成，如果紙中本來有字，要人執筆用墨去寫做什麼？又如以青黃二色合成綠色，應知青黃色中，本無綠色自性，若本是有綠色，要假青黃二色和合而成做什麼？直如吾人的生命存在，是賴飲食之所維持，而飲食中實無生命，如飲食中有生命，在吾人未食時，食中應有生命存在，可是事實不然。證知諸法現象，原是無自性空，哪可執爲實有？
罪性本空，是顯所造“罪”業，“無”有實在“自性”，亦“無有實”在罪“相”。因諸罪業，都是“從因緣生，顛倒而有”。以內在的妄識爲因，外在的幻境爲緣，于是而有心倒、見倒、想倒的叁種顛倒，從而造出許多罪業，可知罪性本來是空。如熱水本是寒冰，離寒冰哪有熱水？因而經說“業累即是解脫”。只要業累不再糾纏，當下豈不就是解脫？如罪業有實自性，實有自性不可無，是則不論怎樣忏悔，罪業亦無法忏悔清淨，佛之所以要我人忏悔，就因罪性本空，才能忏悔清淨。
罪業“既從因緣”和合“而生”，當然“亦從因緣”離散“而滅”。是則生本無生，滅實非滅，生滅固然皆空，身心同樣是空，哪裏還有實自性的罪業？法苑珠林忏悔篇說：“發心忏悔罪業，首當觀罪性空”。罪是從心生的，如心是可得的，罪自亦是有的，可是我心自空，空怎麼可說有？不但惡心如此，就是善心亦然。如是罪福無有其主，哪裏可說有罪有福？且觀吾人一念心，既不在內，亦不在外，中間更無有心，心是不常有的，不過但有名字，假名爲心，罪福亦但有名，假名罪福，假名必然是空，還原返本，畢竟清淨，是爲真正觀罪性空。永嘉大師說：“了即業障本性空”。“了”之一字，最爲吃緊，不可放過。如不切實了達業空，說來好像已經明白，一旦觸對外境，就又迷惑起來，造諸罪業如故，怎能忏悔清淨？不特不能清淨，罪業反而更多，我人對此不可不特別注意！觀罪性本空而忏悔，是屬觀理的真忏悔。華嚴經說：“一切業障海，皆由妄想生，若欲忏悔者，當求真實相”。求真實相，就是觀罪性空。大寶積經說：“百千萬劫久習結業，以一實觀即皆消滅”。諸法無行經說：“若菩薩能見一切衆生性即涅槃性，則能畢竟滅業障罪”。
罪業從因緣和合而生，是則“從”何“因緣而生”？內由自心貪等爲因，外以“狎近惡友”爲緣，因緣和合，無端造作一切罪業，所以說“造作無端”。無端，是示無緣無故的，從無端處，以邪思及錯誤知見，造作無量無邊罪業。罪業從因緣離散而滅，是則“從”何“因緣而滅”？當知“即是今日洗心忏悔”，以使罪業消滅。洗心，就是洗滌身心，令其清淨無染，邪念盡除，以此除去心垢爲淨因，在叁寶前忏悔，仰仗叁寶威德滅除罪業爲助緣，如是因緣和合，假佛慈悲之水，罪業自然滅除。是以要想消除罪業，必須洗心真誠忏悔！
以“是”之“故”，佛在“經言：此罪性，不在內，不在外，不在中間。故知此罪，從本是空”。此經指維摩诘經。經中維摩诘對優波離說：“彼罪性不在內，不在外，不在中間。如佛所說：心垢故衆生垢，心淨故衆生淨。心亦不在內，不在外，不在中間。如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出于如”。如是推求罪性本空，發智慧火，了無明暗。無始已來，所造諸惡，猶如暗室；忏悔正解，猶如明燈，明燈一照，昏暗皆除。行者産生正見之火，就如明燈，明燈一照，昏暗無有，正見解生，罪業皆滅。
未曾有經說：文殊菩薩一次看到他人造了殺業，問佛殺業怎樣？佛反問文殊：你從什麼心而起業相？若現在心，現在心念念不住，若過去心，過去心已經過去，若未來心，未來心還沒有來，心無所住，所以不在內、外、中間。心沒有色相，不可說爲青黃赤白；心離一切相，哪有業相可得？如是悟達罪性本空，自然不生怖畏之想。心地觀經觀蘭若品說：“我法二執及罪相，于叁世中不可得；自身他身無有二，一切諸法亦如是”。大集經說：“如是百千劫中，所集諸不善法，以佛法力善順思惟，可于一日一時盡能消滅”。從諸經說，證知罪性是本空的，可是不能因爲本空，就去造諸罪業，造罪還是要感果的。
《慈悲叁昧水忏講記卷上(2)》全文閱讀結束。