..續本文上一頁知見的知識，也因而永遠沒有一個終止。它繞著世間的目標旋轉——積聚財富、取得地位、尋求贊美和愉悅。那是一團使我們很快地被吸引、粘著的無明。
一旦我們得到什麼，就會有嫉妒、憂慮和自私。而當我們感受到威脅，不能不用身體去驅除或擊退它時，我們便會利用頭腦去發明各種的裝備，乃至武器，甚至核子炸彈，只是爲了互炸對方。爲什麼會有這一切的困擾和障礙呢？
這就是世間的方式。佛陀說，如果誰隨著它轉，便不會有到達終點的一天。
爲了解脫來修行吧！依著真智生活並不容易，但無論是誰，只要努力地追求道、果，並且心向涅槃，將能堅持和耐久。持久與知足、滿足，吃得少、睡得少、說得少，適度安住，籍由這，我們便能與世俗有個了結。
如果世俗的種子仍未根除，我們便會在一個永無止息的輪回當中繼續地困擾和迷惑；甚至在你出家之後，它仍會繼續地拉你離開。它造作你的觀念、你的主見，它粉飾你所有的想法，它就是那樣！
人們並沒有領悟！他們說他們要再這世上完成事情，他們總希望去完成每一件事。就像一個新的政府首長，熱衷于實施他的新政；他認爲他能解決一切，于是移走每一樣舊施政，說道：“看吧！一切由我自己來！”他們所做的是，運東西進來，又運東西出去，從來沒有完成任何的事情。他們雖然嘗試去做，卻從沒達到任何真正的圓滿。
你永遠都不可能做出讓每一個人都滿意的事——有人喜歡少一點，有人喜歡多一點；這人喜歡短，那人喜歡長；有些人喜歡鹹，又有些人喜歡香。將每一個人聚在一起且使意見相合是不可能的事。
我們大家在我們的生命中都下想去完成某些事情，然而在這麼複雜的世界上，要使每一樁事都真正的完成，幾乎是不可能的，甚至佛陀，有幸生爲一位高貴的王子，也發覺到這世間生活的不圓滿。
*感官的陷進
佛陀曾經談到有關欲望和能使欲望得到滿足的六件事：色、聲、香、味、觸、法；談到對于快樂、同痛苦的欲求，對于善、惡等等的欲求，乃至每一樁事物！
談到“色”，沒有任何一種的色完全同于一個女人。不是嗎？一位真正很有吸引的女人難道不會使你想去看嗎？一個真正吸引人的形象走近時“沙、沙、沙、沙。。。。。。”你禁不住會凝視！“聲”音又是如何呢？再沒有比一個女人的聲音更吸引你了，它穿透了你的心！“香”也是一樣，女人的芳香師所有香但中最誘惑人的，沒有其他的香能相比擬。“味”——即使是最可口的食物也不能和一個女人相較。“觸”也相同，當你愛撫一個女人時，你會如醉如癡，昏昏然而爲之神魂顛倒。
在古印度，曾有一位來自泰西拉的著名魔咒大師，他教導他的弟子所有的咒語和魔法。當這位弟子都已精通而准備自立門戶時，從老師那兒，他帶著這最後的教誨離去：“我已教了你一切我所知道的咒語、魔法和護身符。對于那些帶有利牙尖角，甚或是大獠牙的動物，你無需害怕，我能保證你會得到保護。然而唯獨一件事我不能擔保，那就是女人的魅力！對此，我無能爲力；沒有咒術可以防禦這一項，你必須好自爲之。”
法塵在心中升起，它們由欲望而生：欲求有價值的財産，欲求富裕，而且大都只是無休止的追求事物。這種的貪欲還不算深重或強烈，它還不致使你昏了頭或失去控製。然而，當性的欲望升起時，你卻會失去常態且失去自我控製，你甚至會忘了那養你。育你長大的雙親！
佛陀曾教導，我們的感官對象是一種圈套——魔羅的圈套。“魔羅”可被理解爲那些傷害我們的事物，“圈套”是捆綁我們的某樣東西，相同于一種陷阱。那是魔羅的圈套，獵人的陷阱，而獵人就是魔羅。
如果動物在獵人的圈套中被捕獲，那會是一種悲哀的困境；它們深陷其中，不得動彈地等待著設陷者的來臨。你曾網捕過小鳥嗎？陷阱已被觸動，“砰”——頸子被抓住了！——一條強韌的網線立刻將它縛得牢牢的，無論鳥兒如何展翅，都無法逃脫；它到處飛，但被製得緊緊地，只有等待著圈套的所有人來。當獵人前來是，完了——鳥兒充滿恐懼地拍打急撞，無處可逃！
色、聲、香、味、觸、法的陷阱也是一樣，它們抓住我們，並且緊緊地綁住我們。如果你執著感官，你會像一條上鈎的魚兒一般。當漁夫來時，雖然盡全力地掙紮，卻難以松脫。事實上，你並不像一條被抓的魚兒，更像一只青蛙——青蛙一口吞下整個釣鈎直入他的腸子裏，而魚兒還只是口被勾住而已呢！
任何人執著了感官也是一樣，好像一位肝髒還沒被破壞的好酒者，他並不知道什麼時候他才會喝夠，他繼續盡情地喝，毫不在意地喝；他上瘾了，而不久，便會生病而受苦。
有一個人走在路上，由于長途旅行，口渴得想要喝水；他停在一處路邊請求水喝。這水的主人說：“如果你喜歡，你可以喝這水，色澤好、香味好、味道好，但如果喝了它，你卻會生病。我必須事先告訴你這個，那足以讓你病死或是瀕臨死亡。”口渴的人並沒有聽從，他渴得就像是開刀後已被禁水七天的人，苦苦哀求著要水喝！
這就同于一個人渴求感官欲望一樣。佛陀教導，那些都是有毒的，色、聲、香、味、觸、法都是毒，它們都是危險的陷阱。然而這個人渴得沒聽進去；由于渴，他哭泣哀求：“給我水，不管後果有多痛苦，讓我喝吧！”于是他掬出一些來一口喝下，發覺味道非常不錯，便拼命地喝個夠，卻也因而病得幾乎要了命。這，都是緣于強烈的欲望，他沒有聽從勸告。
這就是爲什麼一個人會被感官的快樂所捕捉了！他啜飲色、聲、香、味、觸和法——它們都非常可口！因此他不停地喝，他持續不斷、深陷其中，直到死亡爲止。
*世間道和解脫
有些人死，有些人幾乎死——哪便是爲什麼被陷于這世間道了！世俗的智慧追求(感官之)感覺和其對象。無論有多聰明，那也只是世間感覺的聰明；不管有多吸引人，那也是僅僅是世間的感覺，；無論有多快樂，那也只不過是世間感覺的快樂而已。它不是解脫的快樂，它不能使你從這世間得到自由！
爲了洞悉真實的智慧，爲了消除自己的執著，我們前來出家修行，修習離開執著！審查這身體，審查你周遭的每件事情，直到你變得厭倦且厭煩了它的一切，然後厭離心便會生起。然而，出離心並不容易生起，因爲你仍然沒有清楚地了解。
我們來出家——我們研究、閱讀、學習、禅坐，我們決意使心堅固，但卻很難辦到。我們下決心要確實地修行，我們說我們要這樣子做，然而僅僅是一、兩天，也許只是幾小時，我們便全忘了它。而後待我們想起，又試著再欠去堅定我們的心，想到；“這一次我要做好！”不久之後，我們被我們其中的一個感官拉走，它又完全地崩潰了。于是，我們又必須一切從頭開始！事情就是這樣。
好似一座建築很差的水壩，我們的修行不堅牢；我們仍然不能去了解和遵循真正的修行。這種情況會繼續下去，直到獲得真正的智慧。一旦洞悉真理，我們從一切事物中得到解脫，只留下平靜！
終于我們一切的舊習，我們的心無法平靜；緣于我們過去的行爲i，我們繼承了這些，也因此它們環繞在我們的周遭，不斷地困擾著我們。我們努力地尋求一條出路，但卻被它們所縛，它們拉我們回去。這些習氣並沒有忘記它們的老地盤，它們奪取一切過去熟悉的事物去用、去贊美、去消耗——我們就是這樣地生活！
男女的性——女人製造的問題給男人，男人製造的問題給女人，就是那樣，他們是相對的。如果男人和男人住一起，那便沒困擾；如果女人與女人住一起，那也沒問題。當一個男人看見一個女人時，他的心跳得像搗米器一般，叮咚、叮咚、叮咚。。。。。；當一個女人看見一個男人時，也是一樣。這是什麼呢？這些是什麼力量呢？它推動並將你吸進去——卻沒有人知道，那是要付出代價的！
每件事物都是一樣，不管你多麼地努力去試著使自己得到解脫，你都無法放下，除非你了解到解脫的價值和被束縛的痛苦。人們通常只是修習苦行、持戒，盲目地追隨著形式而不求達到自在或解脫。你必須在你能真正地修行之前了解到放下欲望的價值，唯有這樣，才有可能真正地修行。
你做每件事情，都必須清楚，醒覺地去做，當你了解透徹，便不再有任何的必要去忍耐或強製自己了。你會有障礙和負擔，那是因爲你沒有領會到這一點！平靜來自于完全地將整個身、心投入所做的事情中。無論留下什麼沒有完成，都會帶給你不滿意的感覺；無論你走到哪裏，這些事情都會牽挂著你。你想去完成每一件事，然而卻是不可能完全完成的！
舉常來這兒看我的生意人爲例吧！他們說：“噢，當我的債務通通還清，財産也理清時，我就來出家！”他們那樣子說，但是他們可曾還清和理清一切了呢？那是沒有止期的，他們以另一個借款來付清全部債務，他們還清了一個，卻又整個重複一次。有一個生意人想，如果讓他從債務中脫身，他將會快樂，但要還清一切，那是無止期的啊！這是世俗心愚弄我們的方式——我們就像這樣子地轉來轉去，從沒領悟過自己的險境！
*不斷地修行
在我們的修行中，我們只要真實地看住“心”。無論什麼時候，當我們的修行開始松懈時，我們看它，並使它堅定——而不久之後，它又會再次地跑走；就那樣，它拉著你跑。但具有正念的人能夠堅守，並且不斷地重建自己，拉自己回來，以這種方式訓練、修習、開展他自己。
缺乏正念的人卻只會讓它完全地崩潰，他一次又一次的迷失和偏離。他沒有堅強、牢固地根植在修行上，因此，他不斷地被世俗的欲望拉開——有些事物拉他到這兒，又有些事物拉他到那兒。他隨著自己的反複無常和欲望生活，永遠不能從世俗的輪回中得到止息。
出家並不那麼容易，你必須下定決心使心堅定。你必須在這修行當中有確信的心，確信足…
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