..續本文上一頁、舍、身環繞。當其中一個感官受到刺激時，例如，眼觸接了色，它波動且傳達到了心；心是那個能知者，能夠了知色的。光是這些，便足夠讓智慧生起；就這麼簡單！
好像一只蜘蛛在它的網中，我們應該不到處攀緣；只要蜘蛛一感覺到有蟲接觸了網，便迅速地抓住它、邦起它，而立刻又回到正中央，這與我們自己的心全然沒有什麼不同。“來到正中央”，意思是以清晰的理解力(正知)有正念地住著，經常保持警覺並精確、嚴謹地做每一件事——這就是我們的中心。事實上並沒有很多要我們做的，我們只是小心地住在這種方式中，但那卻並不表示我們漫不經心地生活，認爲“沒有必要去禅坐或行禅！”因而忘了我們所有的修行。我們不能大意，我們必須保持警覺，就如同蜘蛛守候著，去 取昆蟲當它的食物一般。
坐著、思維著，好像那蜘蛛一樣——這就是我們必須知道的一切。只要這樣，智慧便能自然地生起。我們的心可喻爲蜘蛛，我們的情緒和法塵可比作各種昆蟲，就是那樣了！感官圍繞且不斷地刺激這顆心，當它們中任何一個接觸到某樣事物時，它迅速地傳達給心，接著心會徹底地查究和檢驗它，而在那之後，它又回到了中央。這就是爲什麼我們住于——警覺、行動精確，並經常留神地以智慧來理解，只要這樣，我們的修行便算完成了。
這一點非常重要！但並不是說我們必須去日夜坐著修行，或是整天整夜地行禅。如果這就是我們修行的觀點，那麼我們真的是在自己找麻煩。我們應該量力而爲，將我們的體能利用在適量當中。
去好好了解心和其他感官是非常重要的，知道它們如何地來和去，如何地生起和如何地消逝；完全地了解這個！在法的語言中我們也能說：正如蜘蛛網捕各類的昆蟲般，心以無常、苦、無我、“綁起”各種感官。它們能往哪兒跑呢
我們保存它們當食物，這些東西是貯存起來當做營養品的(思維的營養品，去“喂養”智慧的)。這樣就夠了，再沒有別的要去做了，就只有這些！這是給我們的心得營養品，給醒覺理解之人的營養品。
如果你知道這些食物都是——無常、爲痛苦所縛(苦)、沒有一個是你(無我)——你還追求它們，那麼你就是瘋了！如果你沒有這樣地看清，那麼你必然就會受苦。當你仔細地看，並且看到這些事物時真正地無常，縱使它們或許看似值得追求，實際上它們卻不是。既然它們的實質是痛苦的，你爲什麼還要欲求它們呢？那不是我們的，沒有自我，沒有一物屬于我們。因此你爲什麼還要追求它們呢？此刻，一切的問題都已結束，你還要到哪裏去結束它們呢？
只要好好地觀察這蜘蛛，並且將之轉向內心，轉回你自己的身上，你將了解，那是完全相同的，當這顆心見到了無常、苦、無我，它放下，並且解放自己：它不再執著于痛苦或快樂。這是給“修行且真正訓練自己者”之心的營養品。就這樣，就那麼簡單！你無須到處去追尋！因此，不管你正在做什麼，你就在當下，不需要惹上許多無謂的紛擾和煩惱。這樣的話，你修行的動力和活力將能不斷地開展而成熟。
*脫逃
這修行的動力引導我們朝向生死輪回的解脫。我們還沒有從那輪回中逃脫是緣于我們仍然堅持渴望、欲求。我們不犯下有害或不道德的行爲，但這樣做僅僅表示我們是依照道德法而住，例如，當人們誦唱請求，一切的衆生不要與他們所愛和喜歡的事物分開時，如果你仔細想想，這是非常幼稚的，那是人們仍然不能放下的做法。
這是人類欲望的本質——欲求事物成爲其他的樣子，而不是它們本來的樣子。祈願的長壽、希望沒有死亡和疾病，這就是人們希望和欲求的。而後當你告訴他們，無論他們擁有什麼欲望都是無法滿足而會帶來痛苦時，它給了他們當頭一棒！他們能說什麼呢？什麼也不能，因爲這是“真”的！你直接指出了他們的欲求。
當我們談到欲望，知道每個人都有欲望，而且希望它們能得到滿足，然而卻沒有人願意停止，沒有人真正希望去逃離。因此，我們的修行必然要耐心地精煉下去。那些堅定地修行的人，沒有偏離或松懈，並且擁有一種溫和及克製的態度，總是不屈不饒的持續著。他們將會是正知者，不管什麼現前，他們將保持堅定而無可動搖！
喜歡的情緒有毒
不喜歡的情緒同樣也有毒
它們會阻礙心的解脫
並且蒙蔽。。。。。。。。
6、與眼鏡蛇同住
(以一段簡短的開示，給一位年長的英在一九七八年年底國婦女做最後一次的教導。她在一九七八年年底到一九七九年初，花了兩個月時間，接受阿姜 查的知道。)
這段簡短的開示是爲了即將回到倫敦的“新”弟子而說的，希望透過它能幫助你了解在巴蓬寺所學習到的佛法，簡單地說，這是爲了解脫生死輪回痛苦的修行。
爲做這種修習，記得去注意所有各式各樣心的活動，那些你喜歡的，你不喜歡的，都必須像提防眼鏡蛇般地注意它。眼睛蛇是一種極毒的蛇，一旦被咬上一口，它的毒性足以令人致死。我們的情緒也是一樣，喜歡的情緒有毒，不喜歡的情緒同樣有毒，它們會阻礙心的解脫，並且蒙蔽我們對佛陀所教導之真理的理解。
也因爲這樣，必須從早到晚努力保持我們的正念；無論你要做什麼，坐著、躺著、談著，或者任何其他，都要持正念而行。當你能夠建立起來這種正念時，你會發現，與它關聯的正知(明晰的理解力)將會生起，而這兩樣條件會使智慧産生。因此，正念、正知、智慧叁者將一起作用，你便會與那日夜都“醒覺“的一位相似。
佛陀留給我們的這些教法，不是只是拿來聽聽，或單純地在知識層面上吸收的教法；它們是透過修行，能夠在我們心中生起及了然的教法。所謂“持有這些教法”或“持有這些真理”，那就是，無論我們做或是說什麼，都以智慧做和說：當我們在想或沈思時，同樣的也以智慧來行。我們說，一個擁有正念、正知，並以這種方式和智慧相結合的人，就是一個非常接近佛陀的人。
當你離開這裏之後，應該練習把一切回歸到你的自心。用正念和正知觀照你的內心，並發展你的智慧。依據這叁種條件，便會有“放下”的意念生起：你將了知所有現象生滅的恒常性。
你應當清楚，那些生起合消逝，其實只是你心的活動而已。當某件事生起，它會消失，隨即又是另個生起與消失；在佛道中，我們稱這些生起與消失爲“生和死”，而這就是一切的事物。當痛苦生起，它消失，而，當它消失後，痛苦又再生起；就只有痛苦的生起合消失！當你了解了這些道理，你便能恒常地明白這種生起與消失。當你的認知是恒常不斷時，你將明白，那確實就是如此的，每樣事物只是生和死，而不是好像有任何的事物持續著一般。就只有這個生起合消失——就是這些而已。
這種看法，將會使我們對世間産生一種平心靜氣得平和感覺。當我們了解到，實際上並沒有什麼值得欲求時，這樣的一種感覺便會産生；只有生起與消失，生之後，隨著是死的到來。這就是心達到“放下”的時候，依照它自己的本然，放下一切事物。事物在我們心中來去我們知道：當快樂時，我們知道：當不滿意、不滿足來時，我們知道，這“知道快樂”意味著我們不認爲快樂時“我們的”，同樣地，我們也不認爲不滿足和不快樂是“我們的”。當我們不再那樣地去認爲、去執著快樂和痛苦的時候，所剩下的就只是事物的真實本然了。
所以，我們說心理的活動就像哪能致人于死的眼睛蛇。假如我們不去幹擾一只眼鏡蛇，它自會走它的，即使它非常地毒，我們不會受到它的影響；我們不走近它或捉它，它就不會咬我們。眼睛蛇照著眼鏡蛇的天性去做，它就是那樣！如果你聰明的話，你就別管它。因此，你讓好的自是好，你也讓不好的自是不好；就讓它照著它自己的天性去吧！讓你的喜歡和不喜歡自是它吧！就好像你不去幹擾眼鏡蛇一樣。
因而，一個聰明的人將會擁有這種態度來對待在心中生起得種種情緒。當善良慈愛的情緒生起時，我們讓它自是好的，便我們也清清楚楚；我們了解它的本然。同樣地，我們也讓不好的自是不好的，讓它照著它自己的本然。我們不“握持”它，因爲我們不欲求什麼！我們不欲求惡，也不欲求善；我們不欲求負擔，也不欲求輕松；不欲求幸福和痛苦。依著這樣，到時我們的欲求終止，甯靜便會穩固地建立起來。
當我們有了這種心中建立起來的甯靜時，我們可以依靠它；這甯靜，我們說，是從混亂中生起的，混亂依然完結。佛陀稱這最高證悟的達成是一種“熄滅”，就像火的熄滅一樣。我們在出現火的地方滅火，無論哪裏有熱，就在那裏，我們可以使它變涼。與覺悟相同，涅槃能在輪回(注一)中被發現。覺悟與無明(輪回)存在于相同的地方，就好像冷與熱一樣。有熱的地方，曾有過冷；有冷的地方，曾有過熱。當熱升起，清涼就消失；而有清涼時，便不再有熱。依這樣，涅槃與輪回是一樣的！
我們被告知要去止息輪回，意思是要停止流轉不已的混論之循環。使混亂止息就是熄滅或。當外在的火被熄滅時，便有清涼；當內在的貪、嗔、癡火熄滅時，這也就是清涼了！
這是覺悟的本然；是火的熄滅，熱得冷卻。這是生死輪回的止息。當你到達覺悟時，就是這個樣子的！那是“流轉不已”和“改變不已”的停止，是我們內心貪、嗔、癡的永滅。我們以快“快樂”的字眼來談論它，因爲這是世人所能了解的“概念”，但實際上它已經是超越的了，它超越快樂和痛苦，它是完全的寂靜。
因此，當你離去時，須將我予你的這個教法帶回去，並且仔仔細細地觀想。你住在這裏是不容易的，而我也很少有機會給予你指導，但在這期間，你已經能夠學習到我們修行的真實意義了。希望這修行引領你走向快樂，希望它幫助你在真理上成長，也祈願你能從生死的痛苦中得到解脫！
【注釋】
注一： 輪…
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