..续本文上一页、舍、身环绕。当其中一个感官受到刺激时，例如，眼触接了色，它波动且传达到了心；心是那个能知者，能够了知色的。光是这些，便足够让智慧生起；就这么简单！
好像一只蜘蛛在它的网中，我们应该不到处攀缘；只要蜘蛛一感觉到有虫接触了网，便迅速地抓住它、邦起它，而立刻又回到正中央，这与我们自己的心全然没有什么不同。“来到正中央”，意思是以清晰的理解力(正知)有正念地住着，经常保持警觉并精确、严谨地做每一件事——这就是我们的中心。事实上并没有很多要我们做的，我们只是小心地住在这种方式中，但那却并不表示我们漫不经心地生活，认为“没有必要去禅坐或行禅！”因而忘了我们所有的修行。我们不能大意，我们必须保持警觉，就如同蜘蛛守候着，去 取昆虫当它的食物一般。
坐着、思维着，好像那蜘蛛一样——这就是我们必须知道的一切。只要这样，智慧便能自然地生起。我们的心可喻为蜘蛛，我们的情绪和法尘可比作各种昆虫，就是那样了！感官围绕且不断地刺激这颗心，当它们中任何一个接触到某样事物时，它迅速地传达给心，接着心会彻底地查究和检验它，而在那之后，它又回到了中央。这就是为什么我们住于——警觉、行动精确，并经常留神地以智慧来理解，只要这样，我们的修行便算完成了。
这一点非常重要！但并不是说我们必须去日夜坐着修行，或是整天整夜地行禅。如果这就是我们修行的观点，那么我们真的是在自己找麻烦。我们应该量力而为，将我们的体能利用在适量当中。
去好好了解心和其他感官是非常重要的，知道它们如何地来和去，如何地生起和如何地消逝；完全地了解这个！在法的语言中我们也能说：正如蜘蛛网捕各类的昆虫般，心以无常、苦、无我、“绑起”各种感官。它们能往哪儿跑呢
我们保存它们当食物，这些东西是贮存起来当做营养品的(思维的营养品，去“喂养”智慧的)。这样就够了，再没有别的要去做了，就只有这些！这是给我们的心得营养品，给醒觉理解之人的营养品。
如果你知道这些食物都是——无常、为痛苦所缚(苦)、没有一个是你(无我)——你还追求它们，那么你就是疯了！如果你没有这样地看清，那么你必然就会受苦。当你仔细地看，并且看到这些事物时真正地无常，纵使它们或许看似值得追求，实际上它们却不是。既然它们的实质是痛苦的，你为什么还要欲求它们呢？那不是我们的，没有自我，没有一物属于我们。因此你为什么还要追求它们呢？此刻，一切的问题都已结束，你还要到哪里去结束它们呢？
只要好好地观察这蜘蛛，并且将之转向内心，转回你自己的身上，你将了解，那是完全相同的，当这颗心见到了无常、苦、无我，它放下，并且解放自己：它不再执着于痛苦或快乐。这是给“修行且真正训练自己者”之心的营养品。就这样，就那么简单！你无须到处去追寻！因此，不管你正在做什么，你就在当下，不需要惹上许多无谓的纷扰和烦恼。这样的话，你修行的动力和活力将能不断地开展而成熟。
*脱逃
这修行的动力引导我们朝向生死轮回的解脱。我们还没有从那轮回中逃脱是缘于我们仍然坚持渴望、欲求。我们不犯下有害或不道德的行为，但这样做仅仅表示我们是依照道德法而住，例如，当人们诵唱请求，一切的众生不要与他们所爱和喜欢的事物分开时，如果你仔细想想，这是非常幼稚的，那是人们仍然不能放下的做法。
这是人类欲望的本质——欲求事物成为其他的样子，而不是它们本来的样子。祈愿的长寿、希望没有死亡和疾病，这就是人们希望和欲求的。而后当你告诉他们，无论他们拥有什么欲望都是无法满足而会带来痛苦时，它给了他们当头一棒！他们能说什么呢？什么也不能，因为这是“真”的！你直接指出了他们的欲求。
当我们谈到欲望，知道每个人都有欲望，而且希望它们能得到满足，然而却没有人愿意停止，没有人真正希望去逃离。因此，我们的修行必然要耐心地精炼下去。那些坚定地修行的人，没有偏离或松懈，并且拥有一种温和及克制的态度，总是不屈不饶的持续着。他们将会是正知者，不管什么现前，他们将保持坚定而无可动摇！
喜欢的情绪有毒
不喜欢的情绪同样也有毒
它们会阻碍心的解脱
并且蒙蔽。。。。。。。。
6、与眼镜蛇同住
(以一段简短的开示，给一位年长的英在一九七八年年底国妇女做最后一次的教导。她在一九七八年年底到一九七九年初，花了两个月时间，接受阿姜 查的知道。)
这段简短的开示是为了即将回到伦敦的“新”弟子而说的，希望透过它能帮助你了解在巴蓬寺所学习到的佛法，简单地说，这是为了解脱生死轮回痛苦的修行。
为做这种修习，记得去注意所有各式各样心的活动，那些你喜欢的，你不喜欢的，都必须像提防眼镜蛇般地注意它。眼睛蛇是一种极毒的蛇，一旦被咬上一口，它的毒性足以令人致死。我们的情绪也是一样，喜欢的情绪有毒，不喜欢的情绪同样有毒，它们会阻碍心的解脱，并且蒙蔽我们对佛陀所教导之真理的理解。
也因为这样，必须从早到晚努力保持我们的正念；无论你要做什么，坐着、躺着、谈着，或者任何其他，都要持正念而行。当你能够建立起来这种正念时，你会发现，与它关联的正知(明晰的理解力)将会生起，而这两样条件会使智慧产生。因此，正念、正知、智慧三者将一起作用，你便会与那日夜都“醒觉“的一位相似。
佛陀留给我们的这些教法，不是只是拿来听听，或单纯地在知识层面上吸收的教法；它们是透过修行，能够在我们心中生起及了然的教法。所谓“持有这些教法”或“持有这些真理”，那就是，无论我们做或是说什么，都以智慧做和说：当我们在想或沉思时，同样的也以智慧来行。我们说，一个拥有正念、正知，并以这种方式和智慧相结合的人，就是一个非常接近佛陀的人。
当你离开这里之后，应该练习把一切回归到你的自心。用正念和正知观照你的内心，并发展你的智慧。依据这三种条件，便会有“放下”的意念生起：你将了知所有现象生灭的恒常性。
你应当清楚，那些生起合消逝，其实只是你心的活动而已。当某件事生起，它会消失，随即又是另个生起与消失；在佛道中，我们称这些生起与消失为“生和死”，而这就是一切的事物。当痛苦生起，它消失，而，当它消失后，痛苦又再生起；就只有痛苦的生起合消失！当你了解了这些道理，你便能恒常地明白这种生起与消失。当你的认知是恒常不断时，你将明白，那确实就是如此的，每样事物只是生和死，而不是好像有任何的事物持续着一般。就只有这个生起合消失——就是这些而已。
这种看法，将会使我们对世间产生一种平心静气得平和感觉。当我们了解到，实际上并没有什么值得欲求时，这样的一种感觉便会产生；只有生起与消失，生之后，随着是死的到来。这就是心达到“放下”的时候，依照它自己的本然，放下一切事物。事物在我们心中来去我们知道：当快乐时，我们知道：当不满意、不满足来时，我们知道，这“知道快乐”意味着我们不认为快乐时“我们的”，同样地，我们也不认为不满足和不快乐是“我们的”。当我们不再那样地去认为、去执着快乐和痛苦的时候，所剩下的就只是事物的真实本然了。
所以，我们说心理的活动就像哪能致人于死的眼睛蛇。假如我们不去干扰一只眼镜蛇，它自会走它的，即使它非常地毒，我们不会受到它的影响；我们不走近它或捉它，它就不会咬我们。眼睛蛇照着眼镜蛇的天性去做，它就是那样！如果你聪明的话，你就别管它。因此，你让好的自是好，你也让不好的自是不好；就让它照着它自己的天性去吧！让你的喜欢和不喜欢自是它吧！就好像你不去干扰眼镜蛇一样。
因而，一个聪明的人将会拥有这种态度来对待在心中生起得种种情绪。当善良慈爱的情绪生起时，我们让它自是好的，便我们也清清楚楚；我们了解它的本然。同样地，我们也让不好的自是不好的，让它照着它自己的本然。我们不“握持”它，因为我们不欲求什么！我们不欲求恶，也不欲求善；我们不欲求负担，也不欲求轻松；不欲求幸福和痛苦。依着这样，到时我们的欲求终止，宁静便会稳固地建立起来。
当我们有了这种心中建立起来的宁静时，我们可以依靠它；这宁静，我们说，是从混乱中生起的，混乱依然完结。佛陀称这最高证悟的达成是一种“熄灭”，就像火的熄灭一样。我们在出现火的地方灭火，无论哪里有热，就在那里，我们可以使它变凉。与觉悟相同，涅槃能在轮回(注一)中被发现。觉悟与无明(轮回)存在于相同的地方，就好像冷与热一样。有热的地方，曾有过冷；有冷的地方，曾有过热。当热升起，清凉就消失；而有清凉时，便不再有热。依这样，涅槃与轮回是一样的！
我们被告知要去止息轮回，意思是要停止流转不已的混论之循环。使混乱止息就是熄灭或。当外在的火被熄灭时，便有清凉；当内在的贪、嗔、痴火熄灭时，这也就是清凉了！
这是觉悟的本然；是火的熄灭，热得冷却。这是生死轮回的止息。当你到达觉悟时，就是这个样子的！那是“流转不已”和“改变不已”的停止，是我们内心贪、嗔、痴的永灭。我们以快“快乐”的字眼来谈论它，因为这是世人所能了解的“概念”，但实际上它已经是超越的了，它超越快乐和痛苦，它是完全的寂静。
因此，当你离去时，须将我予你的这个教法带回去，并且仔仔细细地观想。你住在这里是不容易的，而我也很少有机会给予你指导，但在这期间，你已经能够学习到我们修行的真实意义了。希望这修行引领你走向快乐，希望它帮助你在真理上成长，也祈愿你能从生死的痛苦中得到解脱！
【注释】
注一： 轮…
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