..續本文上一頁們的佛性要把它找到，佛性找到之後，你就不會迷在眼耳鼻舌身意。所以觀音菩薩這叫無眼耳鼻舌身意。眼睛，非眼，是名眼。“無色身香味觸法”就是眼耳鼻舌身意對外塵，色身香味觸法。這時候你對外境的時候，你也不會迷在外境當中。你安住在你的佛性當中的時候，色身香味觸法，無色身香味觸法。色身香味觸法，非色身香味觸法，是名色身香味觸法。所以有，對你來說，沒有障礙的。就像沒有一樣。也就是古人所講的，“我若無心于萬物，何妨萬物常圍繞啊。”你覺悟到眼耳鼻舌身意都是佛性的顯現，你覺悟到色身香味觸法，都是佛性的另一個名字，你既然不會有愛恨取舍之心啊，所以無色身香味觸法。
“無眼界乃至無意識界。”我們現在迷在眼裏面，你眨眼，我明明有眼界嘛，我只看到這些嘛。這個因爲什麼呢？這個你被色法所障了。如果你回歸到佛性的時候，你的眼睛。所以在《楞嚴經》裏面有，佛陀放一道光，到阿難的左肩，阿難回過頭來看。放一道光到阿難的右肩，阿難尊者又回來看這個右肩的光。佛陀問了:你左右搖頭在看，是你頭在搖，還是你的眼睛在搖？眼有沒有搖過？你眼皮現在可以眨眼了，你看一下看清楚了。然後再眨眼，再閉起來。請問是你的眼皮子在開合？還是你的眼它的這個功能在開合？眼皮子開合還是眼睛在開合？是眼皮在開合啊。
但是我們看到這個色法的時候，它這個影子就落在你的心裏，其實你眼睛能看的、眼睛本體的那個，就被這個講堂障住了嗎？是講堂障住了你的眼睛那個光嗎？其實不是。這是講堂的影子落在你的心裏，你以爲這個就是講堂，它堵塞了你的心，其實眼光並沒有被障住。
佛所以告訴我們，眼是沒有界限的。所以你要領悟到這個，你就可以修出天眼通了。你坐到這邊，可以知道家裏，可以知道天下事。甚至你這樣的眼睛還可以當其他的用哦，眼睛看別人一眼，你會知道別人在想什麼。
“無眼界乃至無意識界”，你的心意識會有邊界嗎？也是沒有邊界的。所以 “無眼界乃至無意識界”。無無明，你能找出一個東西什麼叫愚癡，你拎一個出來，愚癡是什麼東西？愚癡有體相嗎？有形狀嗎？沒有的。無明就叫愚癡，我換了一句話，無明，無無明。無明沒有體相，也沒有本質的。所以正因爲沒有本質、沒有體相，也沒有誰會生出一個無明來。
所以“無無明，亦無無明盡”。就像我們現在講，我們把這個燈“啪”打開了，黑暗沒有了。這是我們的人的一種分別念，黑暗真的有生和有滅嗎？黑暗只是個光的對比度。我們誤認爲有黑暗？只是光的對比度而已。你開的那個車稍微舊一點，然後別人開了一部車比較新，然後他那個燈光比較亮，你會覺得你的燈光是暗的，對不對？明明你那燈光是亮的。但是你一對比出來，別人是越野車燈很亮，然後你覺得我的這個車燈好暗，對不對？
無無明，亦無無明盡。這個時候其實就是打破了我們的狹隘的分別，當你自性光明出來的時候，這個就告訴我們無無明，亦無無明盡。乃至無老死，亦無老死盡。我們那個佛性，我們前面講了，“不垢不淨，不增不減，不生不滅”。那已經籠統的講過了，這是再具體的講。
“無老死”，前面講這個不從父母所生的，我們死了，這個身體像一件衣服脫在哪邊，但是你的那個佛性沒有死啊，對不對？它有老死嗎？你的佛性會長皺紋嗎？你的佛性會長白頭發嗎？它會死亡嗎？所以無老死。
爲什麼普賢菩薩說：虛空有盡，衆生業盡，我願無窮。因爲如來的體性有盡嗎
所以無老死，亦無老死盡。無邊際的。你看學佛多好，我們這個生死輪回，一會就看到一個障礙，老、病、死，一層一層障礙。一學佛了之後，好像你就會升空升起來。讓我們就超越了這個生老病死的溝坎啊、障礙啊。所以要了生脫死，超越生老病死。原來我們這個生老病死當中，還有一個不生不死的。無老死，亦無老死盡。
無苦集滅道，佛陀一開始跟我們講的時候，就我們的觀點來講，你看人多少苦啊，有生老病死啊，苦哪裏來？苦是迷惑造業感召的。有滅苦之法，有道可修啊。那個時候是對一般性，大家都聽得懂的。那這個時候呢，那不是從衆生煩惱的角度，迷惑的角度，而是從佛性的角度、覺悟的角度來講，哪裏有苦集滅道啊？
我們現在喜歡樂，不喜歡苦，到那時候你會覺得樂很享受，苦也很享受，苦也很親切啊，這時候在什麼時候可以用到功夫？就是當你生病時候，以前生病你都會恐懼，趕快找醫生去，趕快幹嘛。你找到醫生，打針啊比那個病還要痛，對不對？當你病痛的時候，你就不要排斥它，完全接受它。甚至你可以贊美它，哎喲我還有這個感覺呢。你擁抱它，贊美它，馬上陰的就變陽的了，這很奇怪的。本來它是痛苦是陰的，它是來侵損你的。但是你擁抱它，你贊美它的時候，它變成朋友了，發現沒有了，了不可得。這很奇特的。
接受一切，般若的智慧就是接受一切。看破一切，超越一切，沒有對立的。這就是佛性所展現的大平等，大清淨。“無苦集滅道，無智亦無得。”乃至你的佛性是你的，你動腦筋想出來的嗎？不是啊。它一直就在，不管你覺悟不覺悟它都在。是不是？大家有沒有聽法，是不是都在？以前你沒有學佛的時候，它在不在？現在是不是也在？我講了老半天，我講叁天叁夜，我能給你那個佛性增加一點嗎？能不能增加？所以叫不增。然後你就叁千年不學佛，跑到地獄裏去，請問你那個佛性能減少嗎？所以叫在佛不增，在生不減啊，所以叫無知亦無得，它不是你動腦經造作出來的。不是。不需要什麼智，所謂的智慧，爲什麼般若不翻譯成智慧？就這個意思。智慧它還是從積累裏來的，從經驗的積累而産生的一種，一個人經驗越豐富，他見識越廣，有可能他懂得東西越多。但是你的佛性要你那個嘛？不需要的。是不是得到的？你有沒有得？沒有得的。因爲從來沒有失去過嗎？對不對？
所以無知亦無得。以無所得故。你現在你心是不是很平靜、很平靜，這個時候不需要有爲造作，它本來就不減，本來就是零零零零.無法去消滅掉它。所以不懂這個道理的人，他就我的仇人，我要把他殺掉，我把他消滅掉。你把他消滅掉，你能消滅掉他的肉身，你能消滅他的佛性嗎？消滅不掉的。但是在他八識田裏，他的根就種下去了，你今天消滅他，他明天消滅你。所以大家叫冤家宜解不宜結。因爲一旦八識田裏種下那個怨，你生生世世就是冤冤相報啊，都是很痛苦的。
所以叫善有樂報，惡有苦報。這個很重要的，標准的佛教用詞，就是這樣。社會上一般性都說善有善報，惡有惡報。其實這個還不是，佛教嚴格來說，你做善的人，以後有快樂的果報。造惡的人，以後有痛苦的果報。樂受和苦受的區別。所以作爲菩薩一個覺悟者，他在這個因地上非常的細，很細的。種什麼因它會得出果。
所以這個“無智亦無得 ，以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故。”因爲它安住在這樣的如來的體性裏面，智慧的本體當中的時候，“心無挂礙，無挂礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”比如說你領悟到這個的時候，你走黑夜，你有什麼聲動，有什麼響的時候。你如果安住在這個智慧本體裏，你還會怕嗎？你不會怕的，非常的平靜，非常的平靜。
所以接下去“遠離顛倒夢想”。我們平時是不是顛倒夢想？你看，色受想行識，然後就忘掉了這個般若空性，只看到色身香味觸法，就迷在我們的眼耳鼻舌身意，色身香味觸法裏，對不對？如果你多回光反照，安住在這個般若空性當中，那就不會有顛倒夢想了。就能夠究竟涅槃。什麼叫究竟涅槃？你的也就是說後天的我們的生命，回歸到你的佛性當中去了，佛性本來就是大涅槃、大清淨的。當你完全合進去的時候，就究竟涅槃，這個才是究竟涅槃。不是說我窮，然後我賺一筆錢，或者別人給了我一筆錢，我很開心。我困了，我睡一覺，然後那個。這些都是相對的。究竟的涅槃，只有當你完全跟這個，就是自己的般若性恢複了，安住在裏面的時候，這才是究竟涅槃。這才是究竟的。告別生老病死。
我這講告別生老病死，是不是我們還在老嘛？我們還在病？對不對？但是你不跟老，不跟病對立。你完全還是還安住在，你不隨著你的業，你不隨你的業去。你還安住在你那個清淨的如來本性當中，這個般若空性當中，這個就是諸佛的心。這也是我們本有的心，這也是佛說八萬四千法的精華。
所以今天我都是叫大家怎麼樣去受用，讀這個《心經》，讀了，你就安住著，讀到一句安住一句去修。“叁世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅叁藐叁菩提”，過去一切諸佛都是依著這個，而圓滿了無上正等正覺的。因爲那個無上正等正覺，不能離開這個佛性的因。這個因才會有那個果，一切諸佛都是“依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅叁藐叁菩提”。因是無智亦無得的，但是果卻是講“得”。得阿耨多羅叁藐叁菩提，你看到沒有？有一個“得”字。果確實需要你淨念相繼，護念著，最後才能有這個成果的，對不對？
這個因是不需要得的，因每個人都剝奪不掉的，每一個人的佛性的因都剝奪不掉的，但是這個果確實需要一個緣起，因緣。你有沒有護念？所以佛陀在《涅槃經》裏，最後祂要離開我們了，就說：不能說每一個人都有佛性，一定成佛。這樣是錯誤的。應該怎麼說呢？一切人都有佛性，當他覺悟到自己佛性的時候，他戒惡修善。就是積累功德資糧，最後圓滿，他最後就成佛。佛在《涅槃經》裏很清晰這樣告訴我們。
也不能跟這個說：你這個人很壞，你永遠成不了佛。也不能這樣跟他說。應該說他現在無明，他不覺悟到自己的本性。他如果覺悟了之後，他以後能夠忏悔業障，能夠戒惡修善，他最後圓滿了，他也是可以成佛的。所以才總結說：不能說一闡提不能成佛；也不能說他有佛性，他就能成佛。所以因緣很重要啊。…
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