禅修的目的

　　摘自：《深度禅修》 作者：德寶法師

　　禅那對內觀禅(毗婆舍那)必不可少，能夠幫助我們深入地洞見經驗世界的本質特征。禅修的目的是洞見諸法萬相中的“叁法印”，即苦、無我、無常。

　　修習正念的精髓就在于：毫無貪、嗔、癡念地覺察諸法萬相的變化。而其修行方法就是觀照出入息、感受、覺知、念頭、意圖和意識，以便觀察無常。當你意識到諸法萬相都處于瞬息萬變之中時，你會發現自己想要終止這種變化。所有的念頭和感受，包括那些好的，那些你想挽留住的，都會無情地逝去。

　　不幸的是，你對此無能爲力。這就是諸法萬相的無常本性。

　　這種無常讓你倍感失望和不滿。這就是苦，是娑婆世界的所有體驗的內在本質。你意識到自己的無能爲力之後，也會逐漸意識到並不存在努力終止這種變化的“我”，這個所謂的“我”就如遷流不息的萬法，彼此都空無自性。這就是空，是娑婆世界諸法萬相內在的無我本質。任何你視爲獨立的事物或行爲，其實都是各種因緣聚合而成，本身並無真實自性。

　　因此，你最終就能體驗到苦、空、無常的真相。通過觀照自身的出入息、感受、覺知、意圖和意識，你最終就能獲得這些了解和洞見。這就是正念。

　　無論禅坐與否，無論是行住坐臥、吃喝拉撒，還是言談舉止、舉手投足，做任何事情時，你都應當這樣修習。修行應該融入生活中的每個瞬間。你應該覺察到你做的任何事情的無常本性，而不必徒然用言語思維來進行分別。苦、空、無常並不僅僅是言辭或觀點，而是所有緣起諸法的內在本性。這就是正念的力量。

　　通過禅那，我們就能深入地洞見無常的真理，並將這種洞見融入生活中的每個瞬間。

　　下面，我們將詳細地探討“叁法印”。

　　　　無常

　　在巴利文佛經中，無常或變化通常被稱爲Anicca。這個詞的含義頗深，比其英文譯法要豐富得多。Anicca並不僅僅是個字或概念，而是你身心的真實體驗。

　　一切皆變。

　　當然，你知道這個道理，以前聽說過它，並且十分認同。你的座椅有一天將會散架，然後被運到廢品站。這就是無常，對嗎？是的。但這只是最膚淺的理解。這個層次的理解並不能治愈你的痛苦或讓你獲得自由，因爲它缺乏使你獲得解脫的能力和覺悟。只有進入甚深禅定之後，你才能在微妙而深刻的程度上觀察無常，並獲得自由。

　　當周圍的所有事物都如此來去匆匆，毫無任何停留之意時，你應該心如止水，坐看白雲蒼狗。你往往還來不及對事物有所認識，它就已經縱身而逝。或者，你剛剛注意到它，它就已經化成了雲煙。在我們覺察到它的瞬間，它就消失無蹤。它們來去無影，就如雁過寒潭，風吹疏竹，不曾留下任何痕迹。新事發生之時，舊事往往就被忘于腦後。而發生的所有事情，在你的心中並沒有留下任何深刻的記憶。萦繞在心頭的唯一印象就是：諸法萬相生滅不止，瞬息萬變，心靈根本無瑕捕捉到它們。此時，你無須說話或思考，只需要覺照內觀而已。

　　諸法萬相來去起滅，猶如洶湧的湍流，你溺沒其中，毫無救命稻草可抓。但你並不會被淹死，因爲你其實並不在湍流之中。“自我”只是個另外的事物，只有當你將過去的經曆串聯起來時，這個“自我”才會存在。這種狀況下的洞見就是純粹的覺照，平靜而毫無波瀾。你置身事外，並不執著于諸法萬相之中，僅僅只是觀照而已。

　　當你這樣洞見萬相之時，你就無意執著于任何事物。你知道執著是徒然的、有害的，不能引導你獲得任何真理或幸福。你也不想再執著于生命中那些至關重要的事情，這些事曾經讓你輾轉反側，焦慮不安。你當時認爲：只有得到它們，才能夠幸福。然而，這是不可能的，因爲無論是幸福還是焦慮，都只是虛妄的幻影而已。同時，想要獲得幸福的人也並不是真正的“你”。無論是這件事，還是所謂的“你”，都處于永無止息的變化之中。

　　此時，抓牢某些事情就如同在移動的針尖上放上芥籽。這幾乎不可能做到，那麼你何必徒費心神呢？然而，可悲的是，我們仍然想要抓住某些愉快而歡樂的東西，並躲避那些不如意的事情。這當然是竹籃打水，因爲生活的本質就是如此，無論是身體、意識、觀點、記憶、態度還是欲求，都是昙花乍現，最終必然歸于空寂。

　　　　觀察無常爲什麼如此重要？

　　無常是你遇到的最複雜的教義，也是最基本的教義。它與你對萬相的任何了解相背而馳。無論是在意識還是潛意識中，心靈都拒絕接受這個真相。我們浮光掠影地理解無常，又同樣膚淺地將之抛諸腦後，心靈毫無改變。然而爲了獲得自由，心靈必須如實理解無常。

　　你應該覺察到萬相的變化，並在電光石火的瞬間深入地觀察無常。然後，你便可以到處洞察到無常。當你在自身經曆中觀察無常時，你的心靈就會厭倦于這種永無止息的變化。這就是苦，亦即對無常的體驗。佛陀向我們揭示並闡揚的真理就是這樣，他說：諸行無常，一切皆苦。

　　如果你能夠在所有經曆中覺察到苦谛，你就不再迷戀于紅塵。破除執著之後，你就會變得冷靜從容。從前，欲念緊緊地纏繞著心靈，將自我和世界緊密地聯系起來。如今，這種欲念被擯棄之後，你願意棄絕塵累，出離諸苦。

　　你可以撇開思維，修行正念和作意。想法和念頭猶如荊棘、沸水、傷口、路障。沒有它們，你的心靈就能如同激光束，專注于五蘊。然後，心靈就能覺察到：只有當色、受、想、行、識存在時，“自我”才存在。而這五蘊原本就是無常之物，空無自性。因而，你在五蘊中找不到任何“本性”、“靈魂”或“自我”。

　　假如你加工許多組件，做成了一根笛子。然後，你吹響橫笛，笛中傳出優美的樂音。如果有人將笛子摔得粉碎，然後點燃碎片，來尋找笛子中的聲音，他絕對不可能尋找到那種美妙的聲音。同樣，你也不能從五蘊中找到“自我”，這就是“無我(空)”的道理。

　　如果不能觀察無常，你就會執著于無常之物，最終痛苦不堪，因爲當你試圖攫住無常之物時，它就會背叛你。它們會讓你措手不及，防不勝防。它們會巧言蒙騙你，讓你相信，它們會永遠取悅于你。同時，它們也會讓你相信，它們將會永遠伴隨在你身邊，並給你帶來永遠的幸福。如果你擁有這種可靠而持久的事物、感情，你的生活從此將會發生翻天覆地的變化。事實上，這些全部是謊言，因爲它們無法保持不變，但會給你造成永遠不變或不會消失的假象。

　　當你用慧眼觀察這些幻象的暗流時，你再也不會懵懵懂懂，混淆真假，也不會想著它們會永遠使你幸福。觀察諸法無常之後，你就會謹慎地應對它們的欺騙和變化無常。此時，精進、正念和禅定齊修並進，就能打開你的慧眼，讓你如實洞見五蘊聚成之物。在清淨心與正念的護持下，禅定和精進就會粉碎無明窠臼。

　　　　以內觀觀察無常

　　觀察無常分爲兩個層次，你可以分別運用內觀和禅那來觀察無常。我們首先來了解內觀禅修的無常體驗。

　　你應該從每天的禅修入手，主要通過觀照出入息來集中注意力。當出入息變得平靜、細微而放松時，心靈就會變得安靜自在。你越是精進不懈，深入洞見到無常實相，你就會更多地看到這種真相在日常生活體驗中逐漸昭示出來，因而心中會充滿更多喜悅。

　　每個瞬間都是新的，生機勃勃，每個瞬間也都會使你獲得新的洞見和了解。你開始洞見到以前從來不曾覺察到的事物，收獲空前。同時，你看待事物的視角也會煥然一新，而每種新體驗都使你體驗到惬意、平靜而清涼的法喜和安樂。

　　有時，伴隨著這種看待世界的新視角，你會産生非凡的體驗。你也許會感到平靜和清涼之感彌漫到整個面頰、眼底、眉間、前額以及頭頂和後腦勺。隨後，你的頸部、肩膀和胸部也許會感受到極微妙、平靜而明顯的顫動。伴隨著這種顫動，當你呼吸時，你可能還會感受到腹部和肚臍下部之間身體的膨脹和收縮。此外，你還可能感受到全身的每個微小細胞都以難以想象的速度，不斷發生著變化，起伏不停。但你不必刻意做任何事情，以便獲得這種體驗。因緣成熟之時，這些會自然發生。

　　當然，並非每個人都會在相同的身體部位或按相同的方式，感受到這些變化。有些人也許會在身體其他部位或其他過程中感受到這種現象，感受的方式也可能完全不同。但這並不是說，缺乏這種體驗就不正常。重要的並不是這諸般感受，而是它所具有的意義。

　　沒有什麼是靜止的，萬物皆動，生滅不休。受、想、行、識亦複如是。你感受到的全部是變化。除了變化之外，再沒有別的體驗。

　　現在，你會發現，任何你曾經認爲永恒的事物都是無常的，始終變化不息。即使在兩個連續的瞬間，你也無法使任何事物保持原樣。某個瞬間看似令人愉快，心靈想要挽留住它，但心靈甚至還來不及表達這種願望，電光石火之間，事情就已經發生了變化。同樣，心靈也會發生變化。然而，無論心靈的動作多麼迅速，它還來不及攫住那些幸福的體驗，後者就已經消失無蹤。這種體驗就如同一場夢，眨眼之間，無數細微的體驗就會來而複去。它們有如閃電。不，比閃電更加迅速！你無法跟上它們變化的速度。

　　或許，你會想：讓我看看這種體驗産生、持續和消失的過程。

　　然而，事實上，這個念頭還沒有産生，你的感官體驗到的事物就已産生、成熟並且消亡。有時，心靈能夠捕捉到某種體驗的發生，但無法察覺到它的持續或成熟；有時，心靈可能半途體驗到它，但不能覺察到它的消亡；有時，心靈也許能體驗到它的消亡，但不能體驗到它的産生或持續。你應該留心這種變化，至少意識到變化的發生。當然，如果能夠意識到這些變化的迅速，那無疑會更好。在每個清醒的時刻，你都能體驗到無常，知道娑婆世界中的任何事物都是“永恒的無常”。

　　就此而言，你也許能夠感到你與整個…

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