..續本文上一頁從這個整體走出來，分離出來的。爲什麼會出來呢？因爲我們動了念頭，所以就生出一個個體，一旦生出個體，就會由上而下往下落。雖然我們是一個個體，但裏面也具備了整體的力量，只要把自我空掉，把身心空掉，這個個體頃刻間就會融入整體——回歸本源。實際上只是爲了講話的方便，我們說這個個體是從上面掉下來的。如果從整體的角度來看，下面就是上面，上面就是下面，它是一個圓形的整體，沒有上下之分。
問：在整體裏面爲什麼會動念呢？
師：它本身就具備動念的功能。因爲整個宇宙的規律都是“成、住、壞、空”，宇宙一直不停地按這個規律輪回著。成住壞空就是輪回，輪回就是成住壞空。
問：不動念就能避免輪回嗎？
師：不動念不能理解成什麼都不知道。佛教裏講的不動念是指有念而不住，保持覺照的狀態。有住，說明沒有覺照。起了念又不住是因爲有覺照。只要有四大存在，就不可能沒有念，更不可能沒有覺照。我們的本來面目就是一個覺照。由于有四大這個載體與本來面目融爲一體，所以就形成了兩股力量。心意識指的是妄心，心就是凡夫的心，識是分別識，都是四大、六根的功能。本來面目具備覺知的功能，自然涵蓋了四大、六根的功能，但四大、六根卻無法像本來面目一樣覺知。祖師曾經說過，開悟的人是真我指揮假我在行事，而沒開悟的人是假我在行事。實際上真我既在裏面，也在外面，既不在裏面，也不在外面，它不受四大的限製，但裏面仍然有它的力量。所以祖師們有一個觀點，開悟的人不一定是從頭頂上走。當然，最初開悟的時候頭頂必須打開。當頭頂暢通，證得果位以後，本來面目或者說我們的神識、魂魄從身體的任何一個部位和毛孔都可以進進出出。對于成就的人來講，身體的每一個毛孔都是它的通道。但最初打開的一定是頭頂。
問：剛開始練進進出出，是不是表明還沒有融入萬物？如果融入萬物就不會再有來去和進出了。
師：最初就是這麼一個進出的過程，當這個過程結束後就融入萬物，不存在進出了。此時大千世界盡在我們心中，或者說大千世界盡在我們的四大，四大就是大千世界，大千世界就是一個完整的四大。這是境界，也是功夫，必須親證，跟理論沒有關系。大而言之，有叁界可超；小而言之，四大就是叁界。如果連我們的四大都不能突破，不能隨時進出，融入宇宙更是妄談。四大就是宇宙的縮影，就是宇宙的複製品。當我們能突破並掌控色身時，就透過色身進入了宇宙。問題是我們現在連這個色身都掌控不了，降服不了，駕馭不了，更不要說透過色身進入法界了。
佛教講成佛要具備“叁身四智”。“叁身”就是報身、法身和化身。過去禅宗裏很多人證得了法身，由于在肉身上下的功夫不夠，這個業報身轉化不了，雖然明心見性見到了本來，但還不具備千百億化身的功能，相對佛的果位來講，他還不夠圓滿。所謂的明心見性、開悟成佛，那只是針對凡夫來講，針對阿羅漢的果位來講。
如果此時此刻你的身心比較放松，你就比較容易空掉，你一松就通，一通就空，這時候你就能感覺到一股力量，這股力量是不受你身體阻礙的。此時你的身體就相當于一扇紗窗，這股力量就相當于空氣，可以穿透你的身體，自由地進出。但是，只要你一起心動念，你的身體瞬間就會變得像一堵牆，空氣就無法自由地進出了。由于你的四大沒有修好，把內外的力量隔開了。這個道理就如同你拿一個桶往池塘裏一扣，桶裏的水和桶外的水從此就隔開了，內外水的屬性毫無區別，它們原本一體，只是由于桶的存在，它們被分成了內外兩部分。什麼時候你修煉到突破了色身，把桶打破了，內外的水頃刻間就融爲一體。
那麼這個桶、這個牢籠是怎麼形成的呢？也就是這個四大是怎麼形成的？如何去突破這個這個桶、這個四大，讓內外融爲一體呢？這就是千百年來佛教始終在闡述的一個道理——必須把身體空掉。但是空掉身體要有一套方法，你不懂得調姿勢、調呼吸、調意念，身體是沒辦法空掉，色身這個“桶”是沒辦法打破的。這個“桶”其實是由我們的呼吸和意念形成的，如果你理順了呼吸和意念，這個“桶”自然就破了，消失了。如果你不會用功，五髒六腑和色身就如同一個堅固無比的鐵桶，把內外的水隔開。
問：能否用上功和身體素質有關系嗎？
師：很有關系。身體健康肯定有利于修行。身體不健康，生存的力量都不夠，哪裏還有力量修道呢？但是一個人身體的健康程度和他的智商沒有關系，並不是體弱的人智商就低。
問：我感覺修行應該佛道結合，先從道家修身的方法入手會比較好。因爲有了健康的身體做基礎，修行比較容易上路，心態也比較穩定。如果一開始就從佛家入門，又沒有一個健康的身體，很難找到感覺，修行很難上路，會越修越沒有信心。是不是這樣？
師：佛教也有修身的方法，只是它的方法太高明了，沒有基礎的人上不了手。比如佛教裏的初禅就，二禅是煉氣化神，叁禅是煉神還虛，四禅是煉虛入道。但是現在的佛教徒都講“空”，要煉精化氣都講“悟”，不願意下功夫去修。如果沒有任何基礎，一上來就講空講悟，空上一百年也空不掉，悟上一百年也還是傻瓜一個！
而道教的方法是天天練這個身體，又忽略了“悟”。它是過于在身體上下功夫，而不在心地上下功夫。所以二者都走入了極端。本來在修煉的過程中，一般來說用叁年的時間，身體這個基礎就打牢固了，然後再開始性命(身心)雙修，這才是正確而穩當的修行之道。但是按過去的門戶之見，學佛就不能學道，學道就不能學佛。過去佛教徒看道教的書就是背叛，道教徒看佛教的書也是背叛。現在這種看法已經不存在了，你什麼書都可以看，只要能消化，會兼容，就不會障道，不能正確運用就會障道。
無論你是修道還是修佛，你是信基督教、伊斯蘭教還是其他宗教，你身體的結構都不會因爲你信仰的不同而改變。我曾經講過，不管今人還是古人，中國人還是外國人，身體結構都沒有本質的差異。古人能通過一個方法修行開悟，我們今天要想開悟，明心見性，還必須用古人的方法。只要有根器，有智慧，能把古人的方法學會，足以成就，不需要自己再去研究、創立新的方法。實際上古人已經將修行的方法研究開發到極致，現代人根本無法超越，更不需要再標新立異，創立新的方法。
問：無色界是不是沒有四大？
師：無色界沒有我們娑婆世界的四大，但有無色界的四大。千萬不要把四大理解爲我們這個有血有肉，敲上去會“砰砰”響的身體。無色界的天人也有身體，色界的天人也有身體，但不是我們這種肉體。就像我們乘飛機在天上飛，飛機就是我們的四大；我們到海裏去作業，潛水艇就是我們的四大。在不同的時空需要不同的四大。在娑婆世界我們的工具(四大)既不是潛水艇，也不是飛機，而是有血有肉之軀。但是，無論在天上還是在地上，或者在水下，無論在做什麼，有一點是相同的，就是要帶著覺照。
問：是不是修到四禅無色界就開悟了？
師：沒有功夫的人也能開悟，有功夫的人未必開悟。一禅到四禅指的都是禅定功夫，跟智慧沒有必然的關系。過去的禅堂裏很多人禅定功夫修得非常好，都達到了四禅，但仍然沒有開悟，沒有開智慧。而有一種人已經開悟開智慧了，卻沒有四禅的禅定功夫。爲什麼會存在這種情況呢？這跟一個人累世的修行和在因地上發的願有關。現在有一種現象：有的人很虔誠，可是一修就著魔，碰到的都是邪師邪法，碰不到真正的明師和正法；而有的人不發心修行，甚至不信佛，碰到的卻都是明師，甚至很多明師跟他成了朋友；有的人身體好，有的人身體差；有的人智商高，有的人智商低……凡此種種都與我們在因地上發的願或者起心動念有關系。
問：六祖傳的禅法是否經過了四禅八定？
師：六祖見五祖時已經開悟了，爲什麼還要深山隱居，打撈叁十年呢？社科院的很多專家學者都已經悟道了，爲什麼他們還沒有超越生死呢？專家學者們都比我們的悟性好，比我們的思想境界高，學識都比我們淵博，他們在理上悟了，但沒有功夫。而我們往往是死做功夫，不去研究經典學習理論，不去悟，雖然偶爾會見到一點道的影子，但我們也表達不清楚。所以達摩祖師講修道分“理入”和“行入”，這時候理就是理，功夫就是功夫，還沒有達到究竟的果位。到了究竟的果位上，理就是功夫，功夫就是理，兩者是一不是二。
問：如果悟道後不斷地修，是否一生就能獲得圓滿的果位？
師：悟道後如果根器不夠，仍然達不到圓滿。盡管在理論上悟了，功夫不圓滿也未必能圓滿，但至少不會走偏差。悟道了就意味著方向已經清楚了，但還沒有走完這個過程。
問：悟道後色身不是可以轉變嗎？如果繼續不斷地修，怎麼不能一生修到圓滿的果位呢？
師：悟道並不表示色身可以隨之轉變。色身的轉化沒有那麼快。翁源縣的地圖你叁分鍾就看完了，並裝進你的腦子裏。如果讓你找到具體的位置，就未必像看地圖那麼清晰明了。理論和實際往往有很大的差距和出入。
問：那下一世再來的時候，是不是很容易又迷掉了？
師：四禅八定修完了就不會迷，沒有超越四禅八定就會迷。就像水還沒燒開就熄火了，這水仍然是生水。燒開後，即便放涼了也是涼開水。因爲水性已經改變，不再是寒性，而是熱性。
問：四禅八定修完了就不需要再來做人了嗎？
師：四禅八定還未超叁界。
問：六祖開悟後就不需要再走這個過程了嗎？
師：怎麼不需要呢？剛才不是講了，六祖是理論上先悟，是頓悟，還需要修證。所以後來南禅就形成了一種弊端，學南禅的都是一些大學士，他們都學口頭禅，追求頓悟，很多雖然悟道了，但在生死大限到來的時候，一個個還是傻了眼！而北禅的神秀派在理論上可能講不過南禅惠能的弟子，但是生死一來，個個…
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