..續本文上一頁說我是邪教不就等于說你自己也是邪教嗎？”他想想有道理，後來在網絡上就不再說“萬行邪教”，改成“萬行邪僧”了！

　　他不認可我的觀點很正常。你可以闡述你的觀點，我可以闡述我的觀點，學術爭論是很正常的。學術從來都是百家爭鳴，百花齊放。尤其在當今這個世界，全球政治一體化，全球經濟一體化，唯獨全球文化是多元化，百花齊放，萬家爭鳴。學術觀點不同，有什麼可大驚小怪的？你可以發表你的觀點，我可以發表我的觀點，他可以發表他的觀點，爲什麼非得要求你我他對一件事情的觀點是相同的呢？難道你和我的觀點不同，我和他的觀點不同，我們彼此就要互相诋毀嗎？今天這個時代已經不流行一言堂了！今天這個時代在學術上就流行百花齊放，各抒己見！

　　一個人的作風沒有問題，你不需要诋毀他；他的經濟沒有問題，也不需要诋毀他；他在政治上沒有問題，你也不需要诋毀他。政治有問題，有黨組織會處理他；作風有問題，他的內部會處理他；經濟有問題，他的領導會處理他。學術觀點不同，能叫有問題嗎？所以在座的將來出去弘法，如果別人的觀點和你的不一致，你不需要诋毀他，你可以談你的觀點，沒有必要把精力放在诋毀他人上。

　　比如今天在座的吃了同樣一個蘋果，有的人說這個蘋果是酸的，有的人說是甜的，有的人說是澀的。爲什麼大家的感受會不一樣呢？因爲每個人的身體不一樣，業力不一樣，所以感受也不一樣。大家都學佛，對佛的感受和認識也不一樣。所以每個人說的都是一家之言、一己之言、個人之言，代表不了佛陀。就如同我寫的五本書，談的只是我個人的觀點，誰的觀點也代表不了。你認爲有用，就看一看；認爲沒有用，就把它扔進垃圾桶裏，沒有必要诋毀我。你越诋毀我，你的嗔恨心就越重，你的靈魂受到的傷害就越深，你離道就越來越遠。你不喜歡的東西、你不認可的東西，別人未必不喜歡，不認可。想在學術上搞一言堂是永遠行不通的，想在學術上搞壟斷是絕對不可能的。在學術上永遠都是有多少人就有多少張嘴，就有多少觀點。如果沒有一部分人把心放在學術上，大家都把心放在政治上、經濟上，這個社會會和諧嗎？會穩定嗎？會太平嗎？你們可以想象這個世間會是一個什麼樣的結果，可怕不可怕呀！

　　爲了衆生進步一點點不惜犧牲自己的形象，只有菩薩才有這樣的氣量，才有這樣的胸襟，才有這樣的膽識。只要衆生好，犧牲我個人的形象算得了什麼！只要這個團體、這個企業、這個寺廟受益，犧牲我個人的形象算得了什麼！只要佛教受益、叁寶受益，犧牲我個人的形象又算得了什麼！我時常說：“僧人是魚，佛教、寺廟是大海，是水。海都沒有了，水都沒有了，我們這條魚又能活多久呢？”你想保護你個人的利益，如果你無知，就會損害常住的利益，結果大家都攻擊你；如果你有智慧，換一個手法，維護常住的利益，最終你個人的利益也得到了保全。這就是有智慧與沒有智慧做事的差別。

　　只是因爲你的觀點與他的不一致就诋毀你，這是什麼行爲呢？每個人都有各自不同的緣分，不同的空間，屬于你的緣分別人拿不去，不屬于你的，給你，你也接不住。無量劫以前，我們彼此都結了不同的緣，所以佛菩薩才有千百億化身。當觀世音菩薩化身成老子時，度了一部分衆生。還有很多衆生沒有被度，可能觀世音菩薩又身化成達摩祖師，又度了一部分人。仍然有很多衆生沒有被度，可能觀世音菩薩又身化成蓮花生大士、孔子等等。不同類型的衆生需要不同的視覺、聽覺、感覺來滿足他們的感官，所以佛菩薩就變著法子來滿足大家的六根，目的是爲了度凡夫衆生。

　　當別人否定你的觀點時，你不要煩惱，不要生氣，更不要生嗔恨心。不同的衆生有不同的根器，不同根器的衆生接受不同的觀點和不同的老師。所以佛教有一個觀點：有多少種類型的衆生，就有多少種不同的法門。法門是明師、佛菩薩的一個設計，真正心靈的法門只有一個。但是進入心靈的法門則無量無邊。只有當你進入心靈的空間，才會發現解脫之道獨此無二，而入手處則數不勝數。

　　無論你從事哪個行業都會碰到競爭對手。剛開始競爭靠的是價格、質量、服務、信用。競爭到最後靠什麼呢？也就是最後的服務與信用是什麼呢？就是人品，就是德性。沒有過硬的德性，世間的競爭你無法立足，出世間的修道你也無法得道。而且做任何事情都需要一個團隊。如何才能把一個優秀的團隊凝聚在你的麾下呢？靠手段技巧只在一定的時間空間內有用，過了這個時間空間就沒有用了。但是有了德，在任何時間，到天下任何一個角落都有用。

　　我說一個發生在我身上很現實的例子。比如東華寺這些小徒弟，我說同樣一句話，講同樣一個道理給他們聽。有的人聽完了感激涕零，痛改前非；有的人聽完了覺得有道理，但不去落實；有的人聽完了生嗔恨心，在心裏罵萬行；有的人聽完了馬上跑了，說與我無緣。所以釋迦牟尼佛說：“我以一音演說法，衆生隨類各得解。”不僅佛如此，在座的每一位都是如此。你說一句話，十個人聽了有十種不同的理解、十種不同的感受、十種不同的結果。也許你說這句話只有一個用意，但是十個人理解爲你有十個用意。

　　我們今天對佛經的理解，如果釋迦牟尼佛在場的話，早就跳起來了！所以古人說：“依文解意，叁世諸佛喊冤。”我們認爲佛經是究竟圓滿無漏的，可是卻被某些教徒視爲歪理邪說，不究竟，他們認爲他們的學說才是究竟圓滿的。這就是衆生與聖人的緣分不同。有時候一個明師說的一句話不夠究竟圓滿，衆生聽了卻悟到了究竟圓滿的大道之理；有時候這個明師說的話是圓滿的，衆生聽了卻覺得不圓滿，沒有觸動他。所以釋迦牟尼佛說：“我沒有度一個衆生，你所謂的被度了，是因爲你自己的菩提心生起了，被我撞上，才所謂我度了你，實際上我並沒有度你。如果你的菩提心沒有生起，我怎麼跟你講經說法，示現神通，無私奉獻，你也不會信奉佛法。”佛教裏面“對機說法”這句話意味非常深長，有幾個人知道何爲對機說法？又有幾個人知道如何對機說法呢？

　　爲什麼同樣一句話，每個人聽起來感覺都不一樣呢？因爲每個人的業力不一樣，素質修養不一樣，修爲層次不一樣，人生觀價值觀不一樣……我們學佛的人素質不在一個起跑線上不要緊，價值觀不同不要緊，能力不同不要緊，智慧有高低之差也不要緊，重要的是我們有一個共同的目標，就是了生死、超叁界、成佛作祖。正因爲我們有一個共同的目標，盡管我們的素質、價值觀、能力、學識、智慧都不同，我們仍然能走在一起。既然我們有了這個共同的目標，爲了實現這個目標，我們每個人在自己的本位上就要把自己的本職工作做好。在企業管理上有一個理念：員工的價值觀不統一沒有關系，能力素質不在一個起跑線上也沒有關系，但是大家的願景，也就是最終的目標必須一致，否則這個企業、這個團體無法管理，無法生存，無法持續發展。

　　一個人到任何地方都要工作，都要付出，都要被約束。到任何地方，只要你付出了，也都會有收獲。但是到任何地方你想要完全地自由自在，那是不可能的。當初造化在造人的時候，我們就是一個不完美的個體，需要另外一些因緣的輔助才能發揮十分的作用，否則我們永遠只能發揮五分六分、七分八分的作用。萬事都要因緣具足才能發揮十分的作用。我們所修所行都是把因緣聚集在一起，當因緣具足了，你的理想、他的理想、我的理想都能實現。所以佛教說只有在衆因緣和合具足的情況下才能成事。

　　如何讓衆因緣和合具足呢？只要把我們的習氣、嗜好、棱角砍掉，我們自身這個小緣很快就會和宇宙這個大緣聚在一起，衆因緣就和合了，我們自然就入道了。之所以今天我們還沒有入道，無法入道，就是因爲我們身上的棱角突出，習氣太重，嗜好太多了。我們總說自己業障重，什麼叫業障？棱角突出就是業障，嗜好太多就是業障，習氣太重就是業障！一個學佛修道的人是不允許有太多嗜好的，尤其是與修道無關的嗜好，你唯一的嗜好就是學道、了道、成道，否則你不可能獲得究竟之道。你每有一個嗜好，就分散一次精力；每有一個嗜好，就産生一個妄想；每有一個嗜好，就結一個虛幻的緣。所以想培福修德，想學佛修道，想了生死，就不能有太多個人的主觀意志，不能有太多的自我。只有一個人的自我不斷地減少，降低，才能斷惡迎善，才能廣結善緣，才能融入道。

　　問：佛教、道教、基督教，每個教講的德好像都不太一樣。請問何謂德？

　　師：不管哪個教講的德，真正體現出來的都是無我。如果有“我”參雜進來，就不是真正的德。究竟圓滿的德一定是不包含自我在內的，否則就是自我的表現、自我的需求。我們佛教講修煉的最高境界是無我，無我才是究竟圓滿的德。達到了無我，一切都不從自身考慮，不從自我出發，都是爲了衆生，這才是德的最高體現。道教講人天合一，人天合一也是無我、忘我的境界。只要有一個“我”存在，就無法達到人天合一。以基督教的觀點，別人打了你的左臉，你把右臉也轉過來讓他打，這也是無我的體現，也是無我的境界。

　　祝願大家都無我，都忘我，都超越自我，與佛菩薩融爲一體。

　　釋萬行2013.8.20

《德不配位》全文閱讀結束。