..續本文上一頁的任何力量，盡管在形式和技巧上是那麼的完美、完善，但散發出來的全是負面的力量。
一個修行人，如果在爲人處事中處處把我考慮進來，他就不是個修行人。爲什麼在我們身上體現得那麼的庸俗和市儈，都是因爲處處把我先考慮進來。本來我們的心靈具足萬法、極其富有，由于你沒有學會啓動心靈這套系統，任何時候所啓動的都是頭腦這套系統。頭腦在任何時候都感覺到貧窮，所以它表現出來的就是十足的貪婪與自私。頭腦這股習慣勢力已經風行幾十年了，你突然想改頭換面啓動心靈，對常人來講，是根本做不到的，所以這時有爲法就顯得格外重要了。我們常說這個人很清醒，其實指的不是他的頭腦很清醒，頭腦是沒有辦法很清醒的，因爲它本身就是四分五裂的，它的力量只能處于局部，不能處于全然和整體的狀態，所以，它所謂的清醒也是很有限的。真正的清醒是指我們的心靈，心靈從來沒有沈睡過，任何時候都是清醒的、靈明的、覺知的，任何時候都是一絲不挂的，你想把外在的事物住在上面也是不可能的，任何東西都沾不上它，因爲它是一個全然的、整體的力量，就像陽光，永遠是普照的，不會住在任何局部上。
日常生活中有種人，做任何事情總是考慮局部，不能全盤考慮，統籌安排，因爲他使用的是頭腦，所以只能看到局部。如果是用心靈，就會把整個事情裝在心中，任何時候看到的都是全盤，絕不會顧此失彼。這種人眼中有活，心裏明亮，所以他摸得到，拿得到。一個修行人，如果你的六根還處在一種遲鈍的狀態下，那說明你尚未超越頭腦這副系統，還沒有放下，或者說你至今用的還是頭腦這副系統。如果你能放下頭腦這副系統，啓動心靈系統，任何時候你的六根都會處于一種工作狀態——六根可以互用的狀態，即古代祖師說的：無眼能看，無耳能聞。可是我們現在過多地用了外面的眼睛和耳朵，就把內心的眼睛和耳朵遺忘了。所以，當有人告訴你，閉起眼睛去看、關起耳朵去聽時，你百思不得其解，眼睛閉著怎麼會看，耳朵閉著怎麼能夠去聽呢？實際上，眼睛閉住你看得更清楚，耳朵閉住你聽得更遠，因爲頭腦這副系統是孤立的，無論你怎麼修煉，它都無法和萬物融爲一體，只有心靈這副系統是和萬物隨時隨地融爲一體的。
當你和別人無法溝通時，你就不要和他溝通了，轉身慢慢地在內心和他說話，用心和他講條件，你講上數次後再找他面談，莫名其妙地就溝通了，你們便達成協議了，因爲你用心靈這副系統和他先溝通過了。實際上人與人之間真正能溝通的，不是用頭腦，而是兩個人的心靈在私下已經溝通好了，所以見面時才會不約而同。在彼此心靈能夠溝通的情況下，事先不需要商量，不需要語言，甚至見面都不需要。由于我們過多地依賴頭腦，所以文字才顯得對我們很重要了，殊不知我們所做的一切都是被頭腦所轉，都是爲了滿足頭腦，從來沒有在心靈上啓用過。所謂的靜心、修道，都是針對頭腦，心靈這副系統什麼方法都不需要，就是直接啓用。
問：師父，是不是心靈說過的話很容易忘記啊？
師：不存在忘記，因爲全然的力量不需要重複，它永遠在往前走，只有頭腦才不停地重複，因爲用頭腦就有記憶，記憶就會重複。全然的力量是沒有記憶的，也不需要記憶，它是對境生心，境無心無。唯有頭腦對經曆過的事情，要麼未儲存進去，要麼儲存進去卻難以洗掉，只有人死了頭腦的記憶才被洗掉。而心靈是不能用“記憶”來表達的，心靈的功能，只要需要，它是應有盡有，因爲它是全然的，一步到位的，它不需要循序漸進，只有頭腦才存在設置和次第。
我們讀書，就心靈而言，是不需要的，而頭腦作爲了解知識，擴大知識面，是需要的，因爲知識給了頭腦，它就有了，你不給它，它就是一片空白，知識不學就沒有。而智慧屬于心靈這副系統，它本來具足，不需要學習。知識屬于頭腦這幅系統，不學不知、不知不識，而心靈這副系統你再怎麼問它，它都不知道，你必須問頭腦這副系統，比如，頭腦如果不學習，你就不知道中國的鴉片戰爭是哪一年爆發的，必須通過學習才能了解。請問鴉片戰爭是哪一年？
衆：1841年。。。
上師：看來大家都學過。對于頭腦，知識不學永遠不知道，只要學過就知道。所以我一再強調，出家人不學知識，就永遠無法獲取知識。它不像智慧，不用學，通過靜心、冥想即可取得。知識就相當于世間的一個工具，爲了適應世間，爲了在世間立足，就要不停地翻書、學習，知識就是爲了應付頭腦這副系統，爲了適應世間規則的。
問：師父！您剛才講的是無上心法，像我們這樣的凡夫如何一下子進入真心世界呢？
師：我剛說的有爲法，在第一個階段是非常有必要的，但不應該從始至終一直抓住有爲法修下去。我剛才作了個比喻，有人修四加行修了四遍、五遍，一說起來洋洋得意：“我修了五遍，你一遍都沒有修完。”他甚至一輩子都在修這個加行，一輩子都在誦地藏經、華嚴經、嗑大頭，他這是在修法，而不是在修道。修有爲法是爲了統籌我們散亂的頭腦，讓他盡量集中、有事幹，一有事幹，它就會靠邊站，就不搗亂了。當它不搗亂的時候，心的力量才會冉冉升起，心這副系統是不需要你修任何法門的。
以後用功，你們學著一上坐什麼方法都不用，這種清明的狀態最好能保持一、二十分鍾，何時你的頭腦開始散亂、開始妄想時，你就抓住有爲法不放：無論是念經、持咒、觀想還是結手印，你要讓頭腦忙個不停，讓它有事做。你主動讓它有事做，它就沒機會主動出去亂抓，你不主動給它事情做，它就要主動出去亂抓——胡思亂想。因此，當頭腦還沒有主動出去亂抓時，我們要給它一件事情做——把它忙活住，當頭腦慢慢靜下來、自性系統開始啓動了，你就把這個法拿掉——把拐杖扔掉。本來你一上座已經很舒服了，也沒有妄想，幹嘛還要持咒、結手印，幹嘛還要故意生起好幾個念頭呢？等過了四十分鍾、一個小時，你發現念頭越來越多、開始散亂，你就馬上給它加砝碼：二十斤、叁十斤、一百斤……給它施加壓力。它忙得不得了——又在誦經，又在結手印，又在觀想……圧力大了，它就跑不動了，妄念就升不起來了。
所以過去的祖師有種截流法：“啪！”一香板打在你的肩膀上，這個“流”馬上給截住了——頭腦當下頓時空掉了，我們說呆了、空了、不會考慮問題了，就像我罵NM，罵GR一樣，嚇得他倆啥都不知道了，頭腦這副系統讓我給截斷了。我不在時他們的頭腦活躍得很，啥都會，我一在，他們馬上警覺了，實際上好多人在我面前都是這樣，所以我經常說：“我就是你們的覺照，我不在你的覺照就丟了，我一在你的覺照提起來了。”因爲頭腦“酷怕”你，念頭就生不起來了，所以，在你畏懼的人面前妄念生不起來，在你敬重的人面前妄念也生不起來。我們的德行不夠，沒有辦法讓你敬我，只有讓你畏我。何時修煉好了，你是敬我了，我往那一站你的妄念也沒有了，我也不需要表現獅子吼了。
我經常跟徒弟們開玩笑，人家大師都想盡一切辦法表現自己有修爲，在衆人面前不失自己面子，而我在你們面前，任何時候都表現的像阿修羅一樣，爲了徒弟們進步一點點、改變一點點，不惜失去我的形象。只要他能進步一點點，改變一點點，我的形象不算什麼！不會看的看我的形象，我也不需要爭取你；會看的不會看我的形象，會看我的內心，我也不需要在你面前造作什麼。所以說知音不需要你爭取，不是知音也不值得你爭取。有時候在徒弟面前，你怎麼挖苦、諷刺、打擊他，他仍然是如如不動，這種狀態也非常難得，但你無論用什麼手法，他也不改變，這種惡習在他以後的工作中還會不停的出現。
問：師父，您的大作《降伏其心》上說，日常生活中能夠專注就是修道，那打獵的人專注算不算修道呢？
師：也算修道。
問：打獵的人專注地打下活物，那不是在殺生麼？這個也算修道？
師：算修道。
因爲專注打獵和專注走鋼絲，專注修禅定，其專注的狀態是一樣的，他們的心靈意境是一樣的——都是高度專注，而且在那一刻都是六根互用的。能夠專注打獵的人轉過來專注禅定，就是禅定；能夠專注走鋼絲的人來修禅定，當下即是禅定。我指的是他們的意境——內在狀態，是一樣的。
問：他如果沒有專注就打不下來了，如果專注就變成殺生啦？
上師：我現在不是談殺生，我現在是談內在的那種狀態，就像達摩在破相論上講的：“只言見性，不言淫欲。”同樣，我們現在講的是，打坐禅定那種狀態和他打獵那種高度專注的狀態是一樣的，我並非主張他打獵，僅僅是指心靈的那種狀態。
就像一個人，在恐懼時頭腦停止和在入定時頭腦停止本質是一樣的，都是那種狀態，我們現在抛開現象不論，只論他的本質，那一刻是一樣的。若論現象，打獵殺生當然是不允許的。就像一個走鋼絲的人，論功夫他比我們任何人
都要深，他之所以能夠順利地走完鋼絲，首先是高度專注，不散亂，他的身心是和諧統一的，呼吸是勻稱的，他內在的能量散發、彌漫出去，和宇宙、大自然全然的力量融爲一體，所以他才能保持平衡。我們的身體出問題，也是由于身心不平衡所導致，才會生病。吃藥是爲了使身體平衡，靜心也是爲了讓身心平衡，當你的身心保持平衡時，你內在全然的力量才會升起，你的免疫系統才會強大，那麼拿到我們修道上，你的智慧才會開，否則你永遠是一個孤立的個體，力量是非常限的，既然是個體，你怎麼能和全然的大力量碰撞呢？
釋萬行2013.04.23
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