..续本文上一页的任何力量，尽管在形式和技巧上是那么的完美、完善，但散发出来的全是负面的力量。
一个修行人，如果在为人处事中处处把我考虑进来，他就不是个修行人。为什么在我们身上体现得那么的庸俗和市侩，都是因为处处把我先考虑进来。本来我们的心灵具足万法、极其富有，由于你没有学会启动心灵这套系统，任何时候所启动的都是头脑这套系统。头脑在任何时候都感觉到贫穷，所以它表现出来的就是十足的贪婪与自私。头脑这股习惯势力已经风行几十年了，你突然想改头换面启动心灵，对常人来讲，是根本做不到的，所以这时有为法就显得格外重要了。我们常说这个人很清醒，其实指的不是他的头脑很清醒，头脑是没有办法很清醒的，因为它本身就是四分五裂的，它的力量只能处于局部，不能处于全然和整体的状态，所以，它所谓的清醒也是很有限的。真正的清醒是指我们的心灵，心灵从来没有沉睡过，任何时候都是清醒的、灵明的、觉知的，任何时候都是一丝不挂的，你想把外在的事物住在上面也是不可能的，任何东西都沾不上它，因为它是一个全然的、整体的力量，就像阳光，永远是普照的，不会住在任何局部上。
日常生活中有种人，做任何事情总是考虑局部，不能全盘考虑，统筹安排，因为他使用的是头脑，所以只能看到局部。如果是用心灵，就会把整个事情装在心中，任何时候看到的都是全盘，绝不会顾此失彼。这种人眼中有活，心里明亮，所以他摸得到，拿得到。一个修行人，如果你的六根还处在一种迟钝的状态下，那说明你尚未超越头脑这副系统，还没有放下，或者说你至今用的还是头脑这副系统。如果你能放下头脑这副系统，启动心灵系统，任何时候你的六根都会处于一种工作状态——六根可以互用的状态，即古代祖师说的：无眼能看，无耳能闻。可是我们现在过多地用了外面的眼睛和耳朵，就把内心的眼睛和耳朵遗忘了。所以，当有人告诉你，闭起眼睛去看、关起耳朵去听时，你百思不得其解，眼睛闭着怎么会看，耳朵闭着怎么能够去听呢？实际上，眼睛闭住你看得更清楚，耳朵闭住你听得更远，因为头脑这副系统是孤立的，无论你怎么修炼，它都无法和万物融为一体，只有心灵这副系统是和万物随时随地融为一体的。
当你和别人无法沟通时，你就不要和他沟通了，转身慢慢地在内心和他说话，用心和他讲条件，你讲上数次后再找他面谈，莫名其妙地就沟通了，你们便达成协议了，因为你用心灵这副系统和他先沟通过了。实际上人与人之间真正能沟通的，不是用头脑，而是两个人的心灵在私下已经沟通好了，所以见面时才会不约而同。在彼此心灵能够沟通的情况下，事先不需要商量，不需要语言，甚至见面都不需要。由于我们过多地依赖头脑，所以文字才显得对我们很重要了，殊不知我们所做的一切都是被头脑所转，都是为了满足头脑，从来没有在心灵上启用过。所谓的静心、修道，都是针对头脑，心灵这副系统什么方法都不需要，就是直接启用。
问：师父，是不是心灵说过的话很容易忘记啊？
师：不存在忘记，因为全然的力量不需要重复，它永远在往前走，只有头脑才不停地重复，因为用头脑就有记忆，记忆就会重复。全然的力量是没有记忆的，也不需要记忆，它是对境生心，境无心无。唯有头脑对经历过的事情，要么未储存进去，要么储存进去却难以洗掉，只有人死了头脑的记忆才被洗掉。而心灵是不能用“记忆”来表达的，心灵的功能，只要需要，它是应有尽有，因为它是全然的，一步到位的，它不需要循序渐进，只有头脑才存在设置和次第。
我们读书，就心灵而言，是不需要的，而头脑作为了解知识，扩大知识面，是需要的，因为知识给了头脑，它就有了，你不给它，它就是一片空白，知识不学就没有。而智慧属于心灵这副系统，它本来具足，不需要学习。知识属于头脑这幅系统，不学不知、不知不识，而心灵这副系统你再怎么问它，它都不知道，你必须问头脑这副系统，比如，头脑如果不学习，你就不知道中国的鸦片战争是哪一年爆发的，必须通过学习才能了解。请问鸦片战争是哪一年？
众：1841年。。。
上师：看来大家都学过。对于头脑，知识不学永远不知道，只要学过就知道。所以我一再强调，出家人不学知识，就永远无法获取知识。它不像智慧，不用学，通过静心、冥想即可取得。知识就相当于世间的一个工具，为了适应世间，为了在世间立足，就要不停地翻书、学习，知识就是为了应付头脑这副系统，为了适应世间规则的。
问：师父！您刚才讲的是无上心法，像我们这样的凡夫如何一下子进入真心世界呢？
师：我刚说的有为法，在第一个阶段是非常有必要的，但不应该从始至终一直抓住有为法修下去。我刚才作了个比喻，有人修四加行修了四遍、五遍，一说起来洋洋得意：“我修了五遍，你一遍都没有修完。”他甚至一辈子都在修这个加行，一辈子都在诵地藏经、华严经、嗑大头，他这是在修法，而不是在修道。修有为法是为了统筹我们散乱的头脑，让他尽量集中、有事干，一有事干，它就会靠边站，就不捣乱了。当它不捣乱的时候，心的力量才会冉冉升起，心这副系统是不需要你修任何法门的。
以后用功，你们学着一上坐什么方法都不用，这种清明的状态最好能保持一、二十分钟，何时你的头脑开始散乱、开始妄想时，你就抓住有为法不放：无论是念经、持咒、观想还是结手印，你要让头脑忙个不停，让它有事做。你主动让它有事做，它就没机会主动出去乱抓，你不主动给它事情做，它就要主动出去乱抓——胡思乱想。因此，当头脑还没有主动出去乱抓时，我们要给它一件事情做——把它忙活住，当头脑慢慢静下来、自性系统开始启动了，你就把这个法拿掉——把拐杖扔掉。本来你一上座已经很舒服了，也没有妄想，干嘛还要持咒、结手印，干嘛还要故意生起好几个念头呢？等过了四十分钟、一个小时，你发现念头越来越多、开始散乱，你就马上给它加砝码：二十斤、三十斤、一百斤……给它施加压力。它忙得不得了——又在诵经，又在结手印，又在观想……圧力大了，它就跑不动了，妄念就升不起来了。
所以过去的祖师有种截流法：“啪！”一香板打在你的肩膀上，这个“流”马上给截住了——头脑当下顿时空掉了，我们说呆了、空了、不会考虑问题了，就像我骂NM，骂GR一样，吓得他俩啥都不知道了，头脑这副系统让我给截断了。我不在时他们的头脑活跃得很，啥都会，我一在，他们马上警觉了，实际上好多人在我面前都是这样，所以我经常说：“我就是你们的觉照，我不在你的觉照就丢了，我一在你的觉照提起来了。”因为头脑“酷怕”你，念头就生不起来了，所以，在你畏惧的人面前妄念生不起来，在你敬重的人面前妄念也生不起来。我们的德行不够，没有办法让你敬我，只有让你畏我。何时修炼好了，你是敬我了，我往那一站你的妄念也没有了，我也不需要表现狮子吼了。
我经常跟徒弟们开玩笑，人家大师都想尽一切办法表现自己有修为，在众人面前不失自己面子，而我在你们面前，任何时候都表现的像阿修罗一样，为了徒弟们进步一点点、改变一点点，不惜失去我的形象。只要他能进步一点点，改变一点点，我的形象不算什么！不会看的看我的形象，我也不需要争取你；会看的不会看我的形象，会看我的内心，我也不需要在你面前造作什么。所以说知音不需要你争取，不是知音也不值得你争取。有时候在徒弟面前，你怎么挖苦、讽刺、打击他，他仍然是如如不动，这种状态也非常难得，但你无论用什么手法，他也不改变，这种恶习在他以后的工作中还会不停的出现。
问：师父，您的大作《降伏其心》上说，日常生活中能够专注就是修道，那打猎的人专注算不算修道呢？
师：也算修道。
问：打猎的人专注地打下活物，那不是在杀生么？这个也算修道？
师：算修道。
因为专注打猎和专注走钢丝，专注修禅定，其专注的状态是一样的，他们的心灵意境是一样的——都是高度专注，而且在那一刻都是六根互用的。能够专注打猎的人转过来专注禅定，就是禅定；能够专注走钢丝的人来修禅定，当下即是禅定。我指的是他们的意境——内在状态，是一样的。
问：他如果没有专注就打不下来了，如果专注就变成杀生啦？
上师：我现在不是谈杀生，我现在是谈内在的那种状态，就像达摩在破相论上讲的：“只言见性，不言淫欲。”同样，我们现在讲的是，打坐禅定那种状态和他打猎那种高度专注的状态是一样的，我并非主张他打猎，仅仅是指心灵的那种状态。
就像一个人，在恐惧时头脑停止和在入定时头脑停止本质是一样的，都是那种状态，我们现在抛开现象不论，只论他的本质，那一刻是一样的。若论现象，打猎杀生当然是不允许的。就像一个走钢丝的人，论功夫他比我们任何人
都要深，他之所以能够顺利地走完钢丝，首先是高度专注，不散乱，他的身心是和谐统一的，呼吸是匀称的，他内在的能量散发、弥漫出去，和宇宙、大自然全然的力量融为一体，所以他才能保持平衡。我们的身体出问题，也是由于身心不平衡所导致，才会生病。吃药是为了使身体平衡，静心也是为了让身心平衡，当你的身心保持平衡时，你内在全然的力量才会升起，你的免疫系统才会强大，那么拿到我们修道上，你的智慧才会开，否则你永远是一个孤立的个体，力量是非常限的，既然是个体，你怎么能和全然的大力量碰撞呢？
释万行2013.04.23
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