..续本文上一页受这个指令后，本来有智慧，本来没有业障，结果真的没有智慧了，业障真的多了。修行人非常注重口德，无论谁来到我们面前，我们都赞叹他、祝福他，不会轻易用嘴巴诅咒别人，或者对谁愤怒地恶言恶语。修行人的嘴巴是很有力量的，所以好多信众千里迢迢来到我们面前，就想讨个口封，比如说，明年会不会发财？那么作为师父，你有口德，你就必须肯定的告诉他:“明年会发财！”由于你给他肯定的力量，他接收到的是肯定的力量，他内在肯定的力量就会苏醒，并与你相应。如果他不相信你的口封，你说他明年会发财，他不停地摇头说：“发不了财、发不了财。”那真的说明他业障深重，接不到你这个信息。人的心灵是非常微妙的，有时无法启动自己心灵的力量，就需要借助外力来启动自身的力量。由于我们对别人信心不够，所以自身的力量难以启动。因此，作为一个学佛的人，自身的信心和对师父虔诚的信心是非常重要的。
不管这个人修行的功夫深浅如何，只要是曾经用功过，他内在的程序相对来讲就比较整齐、单纯，从他嘴巴里说出来的话就代表着宇宙的一种大力量。在日常生活中有种现象，有时小孩子说话特别灵验，因为他们很单纯，说话不经过头脑，修行人到了某个阶段也是这样，说话也不经过头脑。但必须是修行一个阶段结束后，再说话办事，才不是头脑的力量。如果没有经过第一个阶段的训练，你说话办事就是头脑的胡思乱想。所谓方法，无非是为了满足头脑，过了这个阶段就应该直接归到心灵上，直接归到当下，就应该把方法放弃。如果你始终停留在方法上，不能随心所欲，你怎么能够超脱，又怎么能够见到自性的大力量呢？
从没有方法到有方法，再到第三步不需要方法，过程就像一个小孩子：刚开始未经家教，不懂礼貌，见人也不知道问叔叔好，阿姨好。通过学习，和方法融为一体后，就必须学会超越方法、放弃方法，没有任何方法形成一种本能了，就会那么自然、真实。所以刚才我问出家人，出家这么久了，对每天的静心和所修的法，是否出于一种本能的喜爱，宁可饭不吃、觉少睡，每天也要修行。但是修行时，你并没有死死抓住一个法不放，只有当你进入不了状态时，你才会修这个方法，能进入状态就不需要再修方法了，法门不是道，它只是迈入道的途径上的一个工具而已。
经常听到、看到一种现象，很多人说自己嗑大头磕了十几年，某部经诵了很多年，有几百万遍了，乍一听令人好佩服，好羡慕，我都没有嗑过那么多大头，也没诵过那么多万遍经，听说有的人已经将四加行、五加行、六加行修了好几遍，可我连一遍都没修，跟他一比，我们感到很自卑。而这种人一听我五加行一遍都没修，就特别高兴，特别神采奕奕，结果修得越多，我执越大。因为大家一遍都没有修完，你却修了3遍，自然你的我执就大了。你就是修了十遍，如果你没有捕捉到那种状态，也没用！让你修有为法的目的，是让你捕捉那个状态。小孩子不会走路，就会扒着桌沿走，结果扒习惯了，只要走路就得扒着桌沿才会走，现在不让你扒，就不会走路了。
过去，只要进了禅堂，班首师父就会告诉你：万缘放下，连用功的方法也要放下，如果你还在禅堂里吐故纳新、结手印、念咒、观想，就会用香板打你，禅堂里绝不允许你这样，禅堂里就抱着一个“空”字，一空到底。但是这个“空”必须带着警觉，并非叫你放下，你就什么都不管，打嗑睡去了，你必须保持清醒、灵明的状态。长期坐禅的人就知道何谓清明，何谓一丝不挂，何谓晴空万里。
但是，现在有很多人，连前面的有为法尚不娴熟，还修得嗑嗑巴巴的，所以禅定的状态根本就不可能在他身上出现，更何况我们的头脑长期使用惯了，突然间你不使用它了，它就会乱蹦乱跳，自己去乱抓，那么当我们用功要放弃这个方法时，也是慢慢的放下，如果放得太快，就如同突然间把拐杖扔掉，无依无靠了，妄想就会漫无边际地升起来。作为一个出家人，必须学会任何一个方法你都能运用自如，随时都能进入状态。如果在我们出家人身上还存在打坐可以入静，念佛不能入静，或者说持咒能够入静，观想不能入静，那说明我们还没学会让这个方法在自己身上圆融运用。任何一个方法都是死的，要靠人来支配，靠我们用心来修。
作为出家人，当来到你面前的人说自己是念佛的，你就要告诉他怎么念佛；他说自己是坐禅的，你就要告诉他怎么坐禅；他说自己是修密的，你就要告诉他如何修密。禅、净、密都是人为的鬼把戏，哪一个方法离开了人、离开了我们的头脑和我们的心，它都是死的，都无法起用。虽然过去的祖师们讲，久坐必生禅，即长期静坐必然会出现禅定功夫，必然能捕捉到禅，但现在的人都追求速成，你给他一个方法，他修上几个月、一年半载的，没感觉，他就放弃了。
所以在这个时代，很多大师创立了很多有为法，因为有为法拿在手上一修，就有感应，但这个感应并非心灵的感应，而且是生理上的感应。本来修行就应该让生理空掉，但由于现在的众生苦于修行没有感应，好多大师为了让众生有感应，就创立了相应的法门，导致都转移到身体上来。身体本来就是我们修行的最大障碍，本来就要让它空掉的，可是我们的法门不仅没让身体空掉，反而让身体抓得更紧，很多人坐上一、二十分钟，或坐上几个月后，就感觉到身体这里动那里跳，身体里面在旋转，都是因为把心放在了身体上，你把心放在身体的某个局部，身体就一定会有反应。
开始为了摄心，可以把心放在身体的局部，当你的心渐渐收回来，能够安住在当下时，你可以尝试着慢慢的放下方法，你不能坐在这里两个小时不停地吐故纳新，不停地观想气脉怎么运转。比如我教大家静坐时观想头上莲花开，在开始静坐的头几秒钟观想一下莲花开就行了，你不需要在整个过程中都把意念都放在头上，一直想着莲花开。你一上来给它这个指令，它已经得到这个指令并和这个信息接通了，就不需要不停的观想，否则就会由于用意念过猛而导致眩晕，甚至头痛，用功必须学会能紧会松：当你的妄念过多时，你可以用功猛一点、紧一点，多给头脑施加点压力，如果妄念比较少，你就可以松一些。用功紧了身体会上火、头痛，用功松妄念又特别多，所以每个人用功的力度要靠自己审视。比如我们的惯性，如果饭后半小时你上坐，肯定会昏沉，这时用功可以紧一点，或者刻意一点，昏沉阶段过去了，头脑清醒了，就应该放松一点。用功只要过于用头脑，头脑就会编制游戏、编织幻想、编织境界，这就是为什么些人在用功时境界特别多。其实所有的境界都来自于头脑，头脑需要蒙骗自己，所以，你只要是用头脑用功，它就会自编自演，因为任何时候头脑都处于渴望、需求的状态，一旦当它得不到外面的消息时，它就会自编自导，只有当你用心时，这些幻象才会消失。但是在用心的时候，心的境界也会出现，那么你们会问，心的境界是什么样的呢——就是清醒、灵明，任何时候都不乱、不动，这种状态是随看随在，无论遇到任何事情，它都不会受外界干扰，不会被外界破坏。如果这种状态在我们修行人身上还没有发生过，说明你还停留在头脑的状态，甚至连头脑的过程尚未结束，有些人甚至连头脑还未进入。只有经过头脑的过程，再结束这个过程，才能归到不被外界干扰的心上。
人有两大系统：一个是头脑，一个是灵性。头脑系统千变万化、反复无常、四分五裂、各自为政；心灵系统则是一个全然的整体，你想让它四分五裂都不可能，能四分五裂的就不是心了。一旦启动了心灵系统，它到任何地方都是全然的，你想让它一分为二，一分为三，一分为四是不可能的，所以佛菩萨说这个“如来”是没有来，没有去。我们也许会问，那为什么又说“如来”是千百亿化身呢？既然是千百亿化身，就是分裂的，有来又有去的，那是我们理解错了，她的确是千百亿化身，但她没有来没有去，她的力量就如同阳光与空气，无处不在，无处不照，你说它是分裂的吗？谁说空气是分裂的？谁说阳光是分裂的？你说它不是分裂的吗？山河大地、树木房屋、高的矮的低的、胖的瘦的，它全部普照。它无分别，全然、完整，只要有空间，它就会弥漫到每个角落。
明师是不会被任何现象动摇、污染的，尽管他表现的形式跟俗人一样：吃饭、喜笑怒骂，但他是个整体，他不是分裂的，他即使愤怒也是慈悲的，即使恨你，也会明确告诉你：“我恨你”，但他这种恨就是爱，就是慈悲。因为他已经学会用心，心的力量全是正面的，绝对没有负面的力量，即使你看他的表现形式是负面的，比如打你，骂你，但他用的还是心灵的力量，而心灵上的力量是不夹杂丝毫负面力量的，这就是为什么一个明师打骂一个人时，对方不会恨他，因为对方能感受到明师冲击到他身上的那股力量，是慈悲与爱的力量，而非嗔恨与报复的力量，尽管他表现的形式是愤怒的，但他传递给对方的信息、令对方感受到的却不是嗔恨、贪婪与报复。如果我们用头脑和对方交流，无论你表现的多么有修为，有教养，对方总会觉得你虚伪、别有用心。他为什么感受到你对他不真实呢？因为你是用头脑在和他沟通，而不是用心灵在沟通。就像母亲管教孩子，无论用多么不好的手法，小孩当时接受不了，但过一段时间后，小孩会忘得干干净净。只要我们用心灵去面对任何一个人，对方绝不会误解并留下怨恨，除非你是用头脑。
我们身心的这两大系统，你如何不用头脑系统，而用心灵系统呢？前提条件首先必须无我，你和对方之间的事情绝对不是有我而为，而是无我在做——就是说没有私心，没有任何目的，是为了信仰、为了理想在做这件事，或者说是出于一种负责任心而做，你个人并不想从这件事上得到任何好处。只有头脑这套系统才是自私的、贪婪的、阴暗的，头脑所散发出来…
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