..續本文上一頁受這個指令後，本來有智慧，本來沒有業障，結果真的沒有智慧了，業障真的多了。修行人非常注重口德，無論誰來到我們面前，我們都贊歎他、祝福他，不會輕易用嘴巴詛咒別人，或者對誰憤怒地惡言惡語。修行人的嘴巴是很有力量的，所以好多信衆千裏迢迢來到我們面前，就想討個口封，比如說，明年會不會發財？那麼作爲師父，你有口德，你就必須肯定的告訴他:“明年會發財！”由于你給他肯定的力量，他接收到的是肯定的力量，他內在肯定的力量就會蘇醒，並與你相應。如果他不相信你的口封，你說他明年會發財，他不停地搖頭說：“發不了財、發不了財。”那真的說明他業障深重，接不到你這個信息。人的心靈是非常微妙的，有時無法啓動自己心靈的力量，就需要借助外力來啓動自身的力量。由于我們對別人信心不夠，所以自身的力量難以啓動。因此，作爲一個學佛的人，自身的信心和對師父虔誠的信心是非常重要的。
不管這個人修行的功夫深淺如何，只要是曾經用功過，他內在的程序相對來講就比較整齊、單純，從他嘴巴裏說出來的話就代表著宇宙的一種大力量。在日常生活中有種現象，有時小孩子說話特別靈驗，因爲他們很單純，說話不經過頭腦，修行人到了某個階段也是這樣，說話也不經過頭腦。但必須是修行一個階段結束後，再說話辦事，才不是頭腦的力量。如果沒有經過第一個階段的訓練，你說話辦事就是頭腦的胡思亂想。所謂方法，無非是爲了滿足頭腦，過了這個階段就應該直接歸到心靈上，直接歸到當下，就應該把方法放棄。如果你始終停留在方法上，不能隨心所欲，你怎麼能夠超脫，又怎麼能夠見到自性的大力量呢？
從沒有方法到有方法，再到第叁步不需要方法，過程就像一個小孩子：剛開始未經家教，不懂禮貌，見人也不知道問叔叔好，阿姨好。通過學習，和方法融爲一體後，就必須學會超越方法、放棄方法，沒有任何方法形成一種本能了，就會那麼自然、真實。所以剛才我問出家人，出家這麼久了，對每天的靜心和所修的法，是否出于一種本能的喜愛，甯可飯不吃、覺少睡，每天也要修行。但是修行時，你並沒有死死抓住一個法不放，只有當你進入不了狀態時，你才會修這個方法，能進入狀態就不需要再修方法了，法門不是道，它只是邁入道的途徑上的一個工具而已。
經常聽到、看到一種現象，很多人說自己嗑大頭磕了十幾年，某部經誦了很多年，有幾百萬遍了，乍一聽令人好佩服，好羨慕，我都沒有嗑過那麼多大頭，也沒誦過那麼多萬遍經，聽說有的人已經將四加行、五加行、六加行修了好幾遍，可我連一遍都沒修，跟他一比，我們感到很自卑。而這種人一聽我五加行一遍都沒修，就特別高興，特別神采奕奕，結果修得越多，我執越大。因爲大家一遍都沒有修完，你卻修了3遍，自然你的我執就大了。你就是修了十遍，如果你沒有捕捉到那種狀態，也沒用！讓你修有爲法的目的，是讓你捕捉那個狀態。小孩子不會走路，就會扒著桌沿走，結果扒習慣了，只要走路就得扒著桌沿才會走，現在不讓你扒，就不會走路了。
過去，只要進了禅堂，班首師父就會告訴你：萬緣放下，連用功的方法也要放下，如果你還在禅堂裏吐故納新、結手印、念咒、觀想，就會用香板打你，禅堂裏絕不允許你這樣，禅堂裏就抱著一個“空”字，一空到底。但是這個“空”必須帶著警覺，並非叫你放下，你就什麼都不管，打嗑睡去了，你必須保持清醒、靈明的狀態。長期坐禅的人就知道何謂清明，何謂一絲不挂，何謂晴空萬裏。
但是，現在有很多人，連前面的有爲法尚不娴熟，還修得嗑嗑巴巴的，所以禅定的狀態根本就不可能在他身上出現，更何況我們的頭腦長期使用慣了，突然間你不使用它了，它就會亂蹦亂跳，自己去亂抓，那麼當我們用功要放棄這個方法時，也是慢慢的放下，如果放得太快，就如同突然間把拐杖扔掉，無依無靠了，妄想就會漫無邊際地升起來。作爲一個出家人，必須學會任何一個方法你都能運用自如，隨時都能進入狀態。如果在我們出家人身上還存在打坐可以入靜，念佛不能入靜，或者說持咒能夠入靜，觀想不能入靜，那說明我們還沒學會讓這個方法在自己身上圓融運用。任何一個方法都是死的，要靠人來支配，靠我們用心來修。
作爲出家人，當來到你面前的人說自己是念佛的，你就要告訴他怎麼念佛；他說自己是坐禅的，你就要告訴他怎麼坐禅；他說自己是修密的，你就要告訴他如何修密。禅、淨、密都是人爲的鬼把戲，哪一個方法離開了人、離開了我們的頭腦和我們的心，它都是死的，都無法起用。雖然過去的祖師們講，久坐必生禅，即長期靜坐必然會出現禅定功夫，必然能捕捉到禅，但現在的人都追求速成，你給他一個方法，他修上幾個月、一年半載的，沒感覺，他就放棄了。
所以在這個時代，很多大師創立了很多有爲法，因爲有爲法拿在手上一修，就有感應，但這個感應並非心靈的感應，而且是生理上的感應。本來修行就應該讓生理空掉，但由于現在的衆生苦于修行沒有感應，好多大師爲了讓衆生有感應，就創立了相應的法門，導致都轉移到身體上來。身體本來就是我們修行的最大障礙，本來就要讓它空掉的，可是我們的法門不僅沒讓身體空掉，反而讓身體抓得更緊，很多人坐上一、二十分鍾，或坐上幾個月後，就感覺到身體這裏動那裏跳，身體裏面在旋轉，都是因爲把心放在了身體上，你把心放在身體的某個局部，身體就一定會有反應。
開始爲了攝心，可以把心放在身體的局部，當你的心漸漸收回來，能夠安住在當下時，你可以嘗試著慢慢的放下方法，你不能坐在這裏兩個小時不停地吐故納新，不停地觀想氣脈怎麼運轉。比如我教大家靜坐時觀想頭上蓮花開，在開始靜坐的頭幾秒鍾觀想一下蓮花開就行了，你不需要在整個過程中都把意念都放在頭上，一直想著蓮花開。你一上來給它這個指令，它已經得到這個指令並和這個信息接通了，就不需要不停的觀想，否則就會由于用意念過猛而導致眩暈，甚至頭痛，用功必須學會能緊會松：當你的妄念過多時，你可以用功猛一點、緊一點，多給頭腦施加點壓力，如果妄念比較少，你就可以松一些。用功緊了身體會上火、頭痛，用功松妄念又特別多，所以每個人用功的力度要靠自己審視。比如我們的慣性，如果飯後半小時你上坐，肯定會昏沈，這時用功可以緊一點，或者刻意一點，昏沈階段過去了，頭腦清醒了，就應該放松一點。用功只要過于用頭腦，頭腦就會編製遊戲、編織幻想、編織境界，這就是爲什麼些人在用功時境界特別多。其實所有的境界都來自于頭腦，頭腦需要蒙騙自己，所以，你只要是用頭腦用功，它就會自編自演，因爲任何時候頭腦都處于渴望、需求的狀態，一旦當它得不到外面的消息時，它就會自編自導，只有當你用心時，這些幻象才會消失。但是在用心的時候，心的境界也會出現，那麼你們會問，心的境界是什麼樣的呢——就是清醒、靈明，任何時候都不亂、不動，這種狀態是隨看隨在，無論遇到任何事情，它都不會受外界幹擾，不會被外界破壞。如果這種狀態在我們修行人身上還沒有發生過，說明你還停留在頭腦的狀態，甚至連頭腦的過程尚未結束，有些人甚至連頭腦還未進入。只有經過頭腦的過程，再結束這個過程，才能歸到不被外界幹擾的心上。
人有兩大系統：一個是頭腦，一個是靈性。頭腦系統千變萬化、反複無常、四分五裂、各自爲政；心靈系統則是一個全然的整體，你想讓它四分五裂都不可能，能四分五裂的就不是心了。一旦啓動了心靈系統，它到任何地方都是全然的，你想讓它一分爲二，一分爲叁，一分爲四是不可能的，所以佛菩薩說這個“如來”是沒有來，沒有去。我們也許會問，那爲什麼又說“如來”是千百億化身呢？既然是千百億化身，就是分裂的，有來又有去的，那是我們理解錯了，她的確是千百億化身，但她沒有來沒有去，她的力量就如同陽光與空氣，無處不在，無處不照，你說它是分裂的嗎？誰說空氣是分裂的？誰說陽光是分裂的？你說它不是分裂的嗎？山河大地、樹木房屋、高的矮的低的、胖的瘦的，它全部普照。它無分別，全然、完整，只要有空間，它就會彌漫到每個角落。
明師是不會被任何現象動搖、汙染的，盡管他表現的形式跟俗人一樣：吃飯、喜笑怒罵，但他是個整體，他不是分裂的，他即使憤怒也是慈悲的，即使恨你，也會明確告訴你：“我恨你”，但他這種恨就是愛，就是慈悲。因爲他已經學會用心，心的力量全是正面的，絕對沒有負面的力量，即使你看他的表現形式是負面的，比如打你，罵你，但他用的還是心靈的力量，而心靈上的力量是不夾雜絲毫負面力量的，這就是爲什麼一個明師打罵一個人時，對方不會恨他，因爲對方能感受到明師沖擊到他身上的那股力量，是慈悲與愛的力量，而非嗔恨與報複的力量，盡管他表現的形式是憤怒的，但他傳遞給對方的信息、令對方感受到的卻不是嗔恨、貪婪與報複。如果我們用頭腦和對方交流，無論你表現的多麼有修爲，有教養，對方總會覺得你虛僞、別有用心。他爲什麼感受到你對他不真實呢？因爲你是用頭腦在和他溝通，而不是用心靈在溝通。就像母親管教孩子，無論用多麼不好的手法，小孩當時接受不了，但過一段時間後，小孩會忘得幹幹淨淨。只要我們用心靈去面對任何一個人，對方絕不會誤解並留下怨恨，除非你是用頭腦。
我們身心的這兩大系統，你如何不用頭腦系統，而用心靈系統呢？前提條件首先必須無我，你和對方之間的事情絕對不是有我而爲，而是無我在做——就是說沒有私心，沒有任何目的，是爲了信仰、爲了理想在做這件事，或者說是出于一種負責任心而做，你個人並不想從這件事上得到任何好處。只有頭腦這套系統才是自私的、貪婪的、陰暗的，頭腦所散發出來…
《法門不是道》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…