..續本文上一頁想，用佛的思想來武裝自己。只有思想改變了，你才能脫胎換骨；只有轉變了思想和心態，我們的整個人生才能改變。凡夫與聖人的區別就在于思想境界、觀念和心態的差異。我們說一個人很俗，是不是從他的爲人處事上看呢？指導並支配他爲人處事的，難道不是他的思想觀念嗎？假如他的思想觀念超凡脫俗，那他的行爲所表現出來的，當然不會落俗。爲什麼我們都崇敬佛？大家知道嗎？
答：因爲他開悟了。
師：開悟是個什麼樣子啊？是個什麼東西呢？怎麼表現呢？佛開悟了和我們有什麼關系？我們崇拜他什麼呢？人家發財了和我們有什麼關系呀？我們崇拜一個發財的人幹嘛呢？
答：因爲他至高無上，無私奉獻。
師：這個老菩薩說對了。他思想崇高和我們沒關系，他開悟了也和我們沒關系，我們是崇拜他的行爲，他的行爲讓社會、讓民族、讓叁界內外的衆生都受益了。我們認可一個人首先是認可了他的思想和行爲。你說他開悟了和我們有什麼關系？一個人發財了和我們有什麼關系？一個人的人格崇高和我們有什麼關系？他之所以和我們有關系，是因爲他做的很多事情和我們有關系，他的行爲和我們有關系。如果他的行爲不表現出來，他再開悟、再成佛、再有人格魅力，也和我們人類沒有關系，只有他做出來了才和我們有關系。
我們追隨一個人、推崇一個人、認可一個人，就看他的行爲，不是聽他口頭上講思想。誰都有思想，誰都會說，但是不去做，不讓衆生從你這裏受益，衆生怎麼會認可你呢？所以，你想成佛，也要從行爲上下手，想要社會認可你，讓你的家庭認可你，也要從行爲上下手。來到東華寺，想叫萬行認可你，也是從行爲上下手。你說你有智慧，有思想，人品好，你開悟了，那都是你的東西，和我沒關系，和這個單位沒關系。錢財揣在你口袋裏，和我有什麼關系呢？你把錢財拿出來讓衆生用才和衆生有關系，衆生才會認可你。所以我曾講過一個觀點，大悲大智大願，沒有大行，前面的叁大都是空話，都是唱高調的，只有一個是真家夥——大行。你們說是不是？光耍嘴皮子有什麼用呢？一切都建立在大行上：行願成就第一功德，行願成就一切。改革開放也不是吹出來的，都是每一屆領導實實在在地帶領人民群衆幹出來的，是大行出來的！
很多人喜歡用心說、用心想，但他不用心付諸行動，那都是妄想，說的好聽一點是理想。理想也好，妄想也罷，沒有行動，不落實又有什麼用呢？盡管釋迦牟尼佛六年苦行開悟了，他如果沒有後來四十九年的行願，到處奔波，到處遊說，到處做大家的思想工作，他怎麼能成就無上功德呢？弘揚佛法不就是做思想工作嗎？不就是遊說嗎
不就是與人溝通嗎？不就是爲人處事嗎？是不是啊？與其說你在弘揚佛法，不如說你是爲人處事。當我對你的爲人處事不認可時，你推銷佛法給我，我會接受嗎
我爲什麼接受你的佛法，不接受他的佛法，那是因爲我對你的人認可了，我才會接受你的思想——你手中的佛法。
所以說你要推銷你的佛法，首先要推銷的是你自己。你把自己的人品、人格、能力推銷出去了，人家認可你了，才買你的東西。同樣一個産品，兩個推銷員都在推銷，爲什麼我買這個推銷員的，不買另一個的呢？因爲我首先接受了這個人，我才會買他的産品。所以與其說傳播佛法，不如說推銷自己，傳播自己。只有把自己完善了，成爲一個完美的人，人家才會接受你手中拿的這個東西。
爲什麼我們有時會接受一個壞人及其思想理念？會接受他派給你的某項工作呢？那就是因爲他很會推銷自己，你先接受了這個壞人，然後你才會接受他的“産品”。有很多好人，拿著好的東西，推銷好的思想，爲什麼不被別人接受呢？因爲他自己首先做的不到位，沒能把自己推銷給你。你明明知道他手裏拿的是個好東西，但你看這個人不順眼，所以就不買這個人的東西，而買另外一個人的同樣的産品。所以萬事萬物都建立在人的基礎上，離開了人，你什麼都做不起來。所謂的人，就是你的人品、人格、人性。如果這叁點你做的不到位，你手裏就是拿著黃金給人，人家也不要，還以爲你的黃金是糖衣炮彈呢！所以大家做任何事情，首先要完善自己，把自己武裝起來。自己的人品過硬，能力過硬，加上你手裏又有好産品，哪有推銷不出去的道理！
當今社會有一種現象，産品包裝得很好，但裏面的東西卻名不符實，他只能讓我們上當一次。好産品不僅裏面的內容要好，外面的包裝也要好。佛法到了我們手裏，佛法就是産品，我們的人品、人格、人性就是包裝，我們就是佛法的包裝袋子、包裝盒。可是現在我們手裏拿的産品——佛法，本來是很好的，爲什麼推銷不出去呢？就是你的人品、人格、人性不被對方接受，所以再好的真理人家還是不要。
我們學佛受益之後都會生起慈悲心，都想把佛法傳播給我們身邊的人，讓我們的親朋好友也都受益，由于我們自身不夠完善，手裏拿著再好的東西想與人分享，人家還是不要。人生最有意義的事情莫過于爲衆生服務，即我們所做的事能讓衆生受益。所謂受益，是指導並引領衆生朝好的方向發展，讓他的靈魂得到提升，讓他活得越來越開心，越來越陽光、越來越灑脫。做任何事情，首先你的身子骨要硬朗，這樣你做事才能事半功倍。
就學佛而言，爲什麼有的人學佛以後變得輕松、自在、開心，而有的人卻煩惱不減？因爲後者還是在用自己的思想觀念學佛。既然你學佛，就要內學佛的思想、境界、心態、觀念，外學佛的行爲舉止，只有內外同時下手，我們才能真正地脫胎換骨，只有把佛的思想學到手，以佛的行爲來要求自己，這樣才能真正地學好佛。我們是先學佛的人，就應該讓後學佛的人、不學佛的人在我們身上看到佛的影子。他不信佛是因爲不了解佛，只能先通過了解我們來了解佛。我們是佛的化身、佛的工具、佛的代表。你們想想，我們現在的這個樣子，就是佛的化身，就是佛的樣子，就是佛的代表，就是佛的工具，你說老佛爺看到我們這樣，他是高興還是不高興呢？難道老佛爺就是這樣的嗎？
我們傳播的不是佛的思想，是我們個人的觀點，在我們身上所體現的，也不是他的形象，而是我們個人的形象。因此，衆生不僅不能從我們身上受益，反而由于我們所傳播的一些錯誤的理念和自己的不好的形象，給他們帶來了負面的影響。我們聞到佛法，學到佛法，並傳播佛法時，我們做的好與壞，對與錯，的確代表了老佛爺。所以，事情做得越多，法講得越多，就越不敢做，不敢講了，越是用心學佛，越了解佛，再反觀自己，就發現自己離佛太遠了，自己的心念無法與佛同步，自己的觀念和心態也無法與佛相吻合，外在的行爲舉止也無法達到佛的標准。我們現在只是憑著一股熱情，當然也很難得，這個熱情還在！既然我們這個熱情是有增無減，作爲佛的代表、佛的工具，我們就要系統地去閱讀，去學習佛的思想。
現代人學佛的確比古人方便多了，也容易多了，古人拜訪一個明師都是走路，可能要走好幾年，而現在要拜訪一個明師，天南海北當天就到了。現在條件好了，聞到佛法的人也多了，成佛的人應該越來越多才是。
剛才講到我們凡夫的佛性和佛的佛性是一樣的，不增不減，那麼爲什麼我們還要苦苦修行呢，我們究竟修什麼呢？既然佛性是一樣的，本來面目是一樣的，或者說靈魂是一樣的，那大家還要修什麼呢？
答：修無始劫以來的這些臭毛病和壞習氣。
答：我們原本的面目被遺忘了，找不回來了。
師：爲什麼我們遺忘的東西找不回來了呢？
答：遺忘的東西被壓得太深了。
師：被什麼壓得太深了？
答：被一些舊的習氣壓得太深了，打個比喻，就是灰塵堆積的太厚了——其實是欲望……。
師：大家回答的都非常好！說得非常好！我們的習氣太深了、想法太多了、欲望太多了。你想想我們的腦袋，是不是被塞得滿滿的？誰能十年、二十年，或者說叁十年就保持一個理想、一個願望、一個想法，恐怕這樣的人很少。
答：這樣的人沒有，只有傻子。只有先學傻，才能悟道。
師：不過，當一個人修到某個階段，從外表看是有點木讷、呆滯，因爲修到這個階段後，頭腦比較簡單、比較單純了，外面的雜念進不去，他會處在一種狀態裏。到了這個階段，修行才有希望，因爲他已經忘我了。如果我們能讓自己身上的習氣減少一點，我們就會活得輕松一些，就會表現的比較有智慧、比較脫俗。所謂的“俗”，就是你內心裝的俗事太多，世俗觀念太重，所以你就“俗”。如果你內心充滿高尚的理念，一心爲了你的家人、你的單位、你的民族，那麼你就是一個高雅脫俗的人，一個能代表佛的人。佛處處體現的是無我，無我就是不計個人得失，不考慮個人的利益和榮辱。凡夫做任何事都是先考慮自己的利益，這就是我執，這就是自私，這就叫庸俗。
頭腦裏裝的東西太多、想法太多的人，就是一個四分五裂的人。如果你用單純心執著于一念不放，就一個想法、一種理念、一個願望，那麼你自然就是一個完整的人。一個四分五裂、力量分散的人，他怎麼能有力量做人做事呢？比如說我既當和尚，又想升官發財，還想擁有愛情，那你說我是不是一個四分五裂的人呢？既然我當了和尚，就不再想愛情，也不想升官發財，就想成佛，那你說我是不是一個完整的人？
衆：是。
師：我就是一個完整的人，一心只想成佛，所以自身的力量也是全然的。
衆：是！您就是一塊大磁鐵，把我們都吸引過來了。
師：如果我什麼都想，我就不是一個整體了。有的人爲什麼會說：“我沒力氣，幹活累得要死！”，答案就在這裏——他不是一個完整的人。還有一種人，壯的像頭牛，從來不知疲勞，的確也不會疲勞，因爲他是一個全然的、完整的力量，他裏面就一個念頭、一個想法，…
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