法門不是道
頭腦用習慣了，所以我們做任何事情都是用頭腦想，結果修行也用頭腦想。就修行而言，最忌諱用頭腦，因爲頭腦是分裂的，一個分裂的力量，怎麼可能進入到一個全然的力量裏？比如我們開車，怎麼能開到太空上去呢？要上太空，就必須坐太空飛船。
現在很多大師創立了法門，大家都圍繞著法門在修，很少有人能修到某個階段後，放棄法門直接修這個心。你不學會放棄，你就是被法門所轉。比如說每天嗑幾萬個大頭，或者背一百遍大悲咒，或者讀誦十遍地藏經……這樣你已經變成了工具，天天被法所轉。好多人不懂這個道理，修法反被法縛。當一個法把我們的散亂心集中時，就要迅速把這個法門扔掉，否則你就被這個法門(工具)束縛了，被它轉動了。
真正的靜心，眼睛一閉，腿一盤，不需要、也不允許依賴並借助任何一個方法，如果你還在依賴一個方法，那你就是在練這個法，而不是在靜心。靜心是不需要任何拐杖的。起步時，的確需要借助一個法，把我們的散亂心收回來，專注在當下。一旦能專注在當下時，就要迅速把這個拐杖扔掉。好多人不敢扔掉這個拐杖，是因爲他在學法時並未意識到，這個法只是個拐杖，一旦學會走路，就必須扔掉這個拐杖，否則拿著拐杖走路反而不協調。你習慣了，自以爲協調，但在大家眼裏，就很別扭了。
所以有人問祖師，如何入定？祖師只能說無可奉告。如果我告訴你有個方法可以入定，那說明你還在方法上打轉，這個道理如同你問別人，怎麼能夠讓我睡睡著覺？別人告訴你數呼吸，數數，你可能不明白就直接數數去了。也許你越數越精神，也許數著數著真的睡著了：睡著了是因爲你把散亂心專注在了一件事兒上，在無意識的狀況下，你就不“數”了，放棄這個方法就睡著了。還有一種情況，就是你很用心的在數數，結果越數越精神，這就是沒把“拐杖”扔掉所致。
作爲修行人，一上座就應該學著在頭叁十分鍾內不用任何方法，眼睛一閉就進入一種空靈狀態，如果沒有妄念，不散亂，就不要再拿著“拐杖”。坐上半個小時後，頭腦開始散亂時，你就拿起這個拐杖(法門)——給個東西讓它玩，由于有事情做了，它就不會胡思亂想了。你長期不給頭腦工作做，不給它件事兒做，它就會胡思亂想。所謂的法門，就是對治頭腦的，我們的自性不需要任何法門，它本來甯靜、和諧，本來就在當下，而任何一個法門無非是用來欺騙、麻痹頭腦，當這個頭腦被欺騙被麻痹後，它就暫時歇下來了，頭腦暫時歇下來時，你才有機會啓動靈性的力量。但是，靈性的力量往往是生的，還未成熟，尚未形成慣性，所以你偶爾啓動了靈性的力量，但沒過幾分鍾又被頭腦占領了。
讓頭腦停止是不可能的，只能給它一件事兒做，或給它施加壓力。當頭腦的壓力超負荷時，它就不會胡思亂想了，頭腦胡思亂想是因爲沒有事情做，如果你給它的工作量很大，它哪有時間再胡思亂想呢？現在的人，任憑頭腦胡思亂想，也不主動給它找件事兒做，你不主動給它找事情做，它自己就會主動找事兒做，一旦它主動找事做，它就會找千萬件事做，即所謂的妄想紛飛。
大家可以嘗試在每次用功的前叁十分鍾裏，任何方法都不要用，試著直接進入空性，扔掉一切有爲法，除非特別散亂，你可以給它找件事兒做，即使它有遊絲雜念，你也不需要給它找事兒做。你必須嘗試不給頭腦事情做，因爲我們用功多年，或者說多年在爲人處事中都是讓它忙忙碌碌的做事情，修法，出家人雖未做世間上的事，但拜佛、觀想也是在做事，只是做事的形式不同而已，而世間人做事，諸如想升官發財，搞陰謀詭計，玩權術，吵架，乃至處理家庭、婚姻、感情等問題，都是在用頭腦。
我們聞到佛法，用功的方法很多。今天講的就是如何讓頭腦一上來就萬緣放下，什麼都不要想，有法也不需要修，只嘗試著不給頭腦事情做，讓它歇下來。
過去講了很多方法，如何讓頭腦忙個不停，讓它超負荷運轉，給它施加壓力，現在我們就換個方法：一上座，姿勢一端正，將胸中的悶氣呼出去，呼上叁口氣左右(剛學打坐的人可能要多呼幾口氣)，呼數口氣之後，胸中空曠了，舌頭往回一卷就把口腔、咽喉都關閉了。你就守住一個空，今天不允許你念經，也不允許你觀想、持咒，更不允許你結手印。
DZ在入定了，是不是開始要入定了？可能只是初定，就是感覺混混沌沌、似睡非睡，這時頭腦慢慢地將要入定了：一百個念頭、十個念頭、一個念頭，慢慢慢慢開始這樣，如果一個念頭都不要的話，你一下子就睡著了。快入定時要保持一個念頭，並讓這個清明的念頭持續一段時間，清明的念頭就是警覺的念頭，警覺的念頭就是覺照的念頭，覺照的念頭就能保持內心晴明。打坐容易嗑睡的人，就把眼睛稍微張開一點兒，如果你此時很精神，就可以把眼睛閉著。
內心必須保持清醒的狀態，否則很容易昏沈，再下來就睡著了。在這種清醒的狀態裏，連雜念你也勿須看它是從哪裏來的，到哪裏去了，也不需要把你的心系在雜念上，如果做不到，你可以看這個念頭從哪裏來、到何處去，可以兩步路叁步完成，但長期坐禅的人，必須學會這個方法。要想深入禅定，必須經過這個階段，不能總是拿著一個方法不放，必須學會進入空性，就什麼方法都不用了。這一講空啊，腦袋裏的念頭真不出來了，這咋辦呢？連我講啥也不知道了，腦袋真的空了，無話講了。
打坐的姿勢非常重要。若丹田的氣沈不下去，穩不住，氣反彈上來，雜念就很多。只有當丹田的氣形成一個混元的整體，沈下去不動了，沈澱了，就像杯子裏的茶葉落下去了，雜念就會減少。如果杯子不停地搖晃，渣子就無法沈澱，就會浮在表面，渣子就相當于妄念，氣不沈下去，念頭一定會往上湧。一個長期靜坐的人，如果連身上的氣都未降服，你想直接進入空性，那真的是癡心妄想，只有當身體的氣血和能量不再往上湧時，念頭才升不起來。
問： 請問師父，這口氣沈到丹田後，比如說我摒住呼吸，就感覺不到呼吸了，這種情況正常嗎？。
師：氣沈丹田並非沒有呼吸了，你的鼻孔和肺照樣在呼吸，但它下面有股力量是沈澱不動的，就像大海，雖然表面也有波浪，但海底是深沈不動的。而我們正相反，表面看上去很清淨、很好，但內心就像海底下面的火山在爆發，我們的身體也會像海底的火山爆發，比如說膀胱炎及各種炎症。
我怎麼把我這個空性的狀態複製給你們呢？沒有辦法複製啊！若是有爲法，還真的好複製，但它是無爲法，這個意境和狀態是無法複製給你們的，似乎越是用語言描繪，越感覺不是那個東西，他是身心上的一種覺受，而不是感悟。所以我告訴電腦室的工作人員，無論再忙，每天都要有不低于兩個小時的靜坐。禅定功夫的確需要大量的時間，需要數十年如一日雷打不動，你看我盡管每天那麼忙，可以說我每天的工作量比你們任何一個人都要大，但我每天都保持5個小時打坐，即使建寺期間也是如此，所以到現在，只要把眼睛一閉，腿一盤，內心就能迅速地甯靜下來，即便有時有一些遊絲雜念，也幹擾不了我的核心。功夫沒有訣竅可言，只需要天天坐，不知在坐的有幾個人的身體已經打坐上瘾了？每天必須靜坐，否則就像鴉片瘾上來一樣，沒精神，打哈欠，只有盤腿才有精神。
身體都進入不到狀態，怎麼能生喜歡心呢，又怎麼能發生禅定呢？我始終持一種觀點，要降服心，先要降服身。下半身不通透，坐上四十分鍾後，腿會痛得你煩燥不安；中部不通透，坐禅一段時間後，會感覺胸悶得令人心煩意亂，經常會打嗝；頭不通透，打坐時不是昏沈就是強烈的散亂。每天並不需要坐十幾個小時，就身體而言，出家人能保持5個小時打坐，就足夠使自身的能量場不散失、不間斷了。就如同燒開的一壺水，蓋好蓋子後，水溫足以保持24小時，在24小時之內你不需要燒火加溫，但過了這個時間，你就要馬上燒火加溫了，因爲身體也有記憶功能，你每天重複一件事，重複久了，它會自動進入一種程序，即一種狀態，偶爾你想偷一下懶，身體就會提醒你，就像報警器，你必須滿足它的需要，否則它會准時提醒你，令你不舒服。
當處在一種很空的狀態裏，你故意生起一個念頭，就感受到“拔”得很辛苦：生起一個念頭就如同勞動了幾個小時，因爲這個力量已經沈澱下去，當你故意要拔起它時，就會感覺身體很辛苦。而一個氣未沈下去、一直浮在胸腔(中焦、上焦)的人，不說話，他的身體就會難受，所以他要不停地宣泄，說完後他才會感覺胸不悶了、頭腦不漲了、心也不煩了。正因爲他身體的能量浮在中間沒有沈下去，所以要通過說話把這個能量耗光，能量不在身體裏作怪了，身心就安靜下來了，也可以說功力就這樣丟失掉了。如果把能量沈下去了，自然就不願意說話了。
因此，在第一個階段我們首先要把能量沈下去，但沈下去後，到第二階段時，它會反彈上來：它從前面沈澱下去，從背後反彈上來，當它從背後反彈上來上升的時侯，可以說靈性的力量開始蘇醒，身體的潛伏功能也開始蘇醒，當你不需要睡眠時，你完全可以控製它。當你沒事做想睡眠了，給它一個指令，頭腦就迅速地睡著了。
手機和電腦有很多按鍵，按錯一個則無法正常運轉，可身體這個“電腦”，很多功能就一個按鈕，無論多少個功能與需求，你只要給它一個指令：我要睡覺了，我要入定了，明早六點必須起床去機場，只要給它一個指令，它一定能接受到。對于頭腦比較遲鈍，妄念比較多，經常處于分裂狀態的人，可能一、兩次接收不到指令，所以要重複數次給它指令，習慣後，只對它說一句：明天早上六點鍾要起床，趕八點的飛機，動個念頭就行了。
現在，在很多人身上出現了一種普遍的弊端：總說自己沒智慧、業障重。經常重複這句話，就是在自我暗示，接…
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