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利益衆生才是正道 記得上次有一堂課我向大家提問,請想成佛的和想成人的舉手,結果是想成人的舉手的比較多,想成佛的不多。爲什麼我們學佛的人不敢成佛呢?學佛的目的不就是爲了成佛嗎?人做得再好,最終還是人。即使你是一個最好的人,如果不發願,不發成佛▪P2

  ..續本文上一頁的身心很痛苦,這就是被業力驅使不得不來的人。如果不敢直視它,甚至否認它,那麼這一世仍然超越不了,將來還會帶著業力去往生,還會帶著業力再來。叁世因果就如同叁天因果,道理是一樣的。

  寺廟裏的任何一個工作、一件事情都是讓我們培福報、種福田的。帶著歡喜心去做會越做越歡喜,越做越健康,最後歡喜心就成了你的根本心。如果以抱怨心勉強而爲之,結果就會如佛教講的:存什麼心動什麼念,最後就會招感什麼果。你帶著歡喜心和別人交往,別人反饋給你的是不是也是歡喜心呢?帶著煩惱,以抱怨心和別人交往,別人反饋回來的也是抱怨。本來人就應該在工作中鍛煉,在工作中成長,在工作中成就。

  做內在工作要比做外在的工作更難。出家人能夠看住自己的心,做好自己內在的工作很不容易。作爲出家人我們必須扪心自問,每天是否真的在想盡一切辦法看住自己的心、主宰自己的身口意。如果沒有看內在的心,外在的事情也不去做,那就是一個虛度光陰、混飯吃的人。我們無量劫以前修的一點福報使我們能夠生在人道,聞到佛法,並能受十方供養,這已經非常不容易,難能可貴了!如果你還在做一個索取者,一個自私自利的人,那麼你的正能量就會越來越少,無論是身體,還是財富、智慧、人緣都會越來越少,你會越來越貧窮。無論是想開智慧,還是想累積財富、廣結善緣、尋找一些人脈關系,都得從奉獻中獲取。

  實際上我們內心什麼財富都具足,爲何還會一味的貪婪,一味的索取呢

  因爲你是個膽小鬼,不是一個真正學佛的人,否則你會接受佛的理念並將其融化于自己的血液裏,會以佛的理念來指導自己的行爲,怎麼還會拿社會上的理念來指導你學佛!既然是個學佛的人,就應該拿佛的理念來指導自己的行爲,不能和身邊不信佛的人攀比,別人不信佛不明白,我們信佛了明白了,但還不以佛的標准來要求自己,想起來我們比不信佛的人還可惡。如果這個念頭轉變不過來,無論每天怎麼打坐、誦經,都是沒有用的!這個心念(念頭)是根本。

  自私的人是活一輩子,無我的人也是活一輩子,爲何不采用一種讓人尊重的方式來生活呢?如果自私一次有價值、有意義也值得,但是很多時候我們做事自私自利都是不值得的,都是沒有意義、沒有價值的。既然出手一次,自私一把,就要有價值,爲何要小打小鬧,對雞毛蒜皮的事情那麼計較呢?

  如果聞到佛法還是按沒有聞到佛法之前的那種理念爲人處事,那我們究竟算個什麼人!一個學佛的人,或者是一個出家人,想的做的與自己的身份和所學有悖,那是個什麼樣的人呢?應該好好想一想。

  問:我覺得不管在家、出家都是困境。我的一生都是波浪式的起伏不定,但心態一直很平靜。

  師:人生不允許我們長期處在猶豫不決的狀態。世間法和出世間法本來是沒有區別的,只是體現的形勢不一樣。世間法做的圓滿,出世間法同樣會做的圓滿。我們有一顆認真、圓滿的心,無論走到哪裏,都會要求自己認真圓滿地做事。盡管外在體現的形式起伏不定,但我們的心一直是平靜的,這就是一個修行人要保持的狀態。因爲好事壞事都不會持久,都會很快消失,不會停留在一種狀態裏。我們不可能長期處在一個煩惱裏,如果能長期處在一個煩惱裏不改變、不換樣子,十年二十年都這樣,這也是一種定力,當然這種定力是負面的定力。佛門裏說的定力是積極、陽光、向上的,是利他的,要求的是這種定力。

  佛法要在自己身上進行驗證,自己受益了,驗證完了才有本錢說給別人聽。如果自己沒有驗證,完全是拾人牙慧,跟人講時就會沒有底氣,所以讀誦佛經是非常有必要的。我們沒開悟,沒有上道,需要經典來指引、指導,開悟成佛走出來了也需要經典來給我們印證。所以在修行的過程當中要時常學習經典。如果你身邊沒有明師,就更離不開經典。只要我們帶著善心,懷著善意給大家介紹佛法,即便是介紹錯了,或者說的不圓滿,也一樣有功德,有福報。佛教講因果不是從現象上下定論,而是以起心動念與動機來論某件事情的對錯是非。比如大家常說好心做壞事,如果站在佛法的角度,好心做壞事一樣有功德。如果按社會上的法律,好心做壞事照樣要受到製裁。社會上是以表面現象來定論,而佛法是以心來論相。所以,當自己沒有開悟成佛而給大家介紹佛法時,不要有那麼多的顧慮和擔心,因爲自己的水平就是這樣,我們把自己認爲最好的、最正確最圓滿的給了別人,這就是菩薩行爲,毫無保留地給了衆生就是一種無我的體現。並不一定要成佛以後才向衆生傳播佛法,當我們聞到佛法受益了以後,認爲這是好東西,就應該宣揚佛法。佛教裏有一個理念,最大的福報就是做佛菩薩的工具,做佛菩薩的工作,傳播佛的理念

  問:我在社會上打拼多年,心中或多或少會有些怨氣,從佛法角度如何去化解?

  師:如果學佛了就不應該再心存怨氣。所謂的怨氣也只是你的觀念沒有轉變,當你聞到了佛法,就應該以佛的理念來指導自己的人生,拿佛的觀念爲自己進行“大換血”,抛棄個人的思想成見,完全把佛的人生觀、世界觀、價值觀裝進自己的心中,盡管我們還是凡夫,但已經用佛的思想武裝了自己,這顆心不就跟佛的心一樣嘛。存佛的心,存佛的理念,用佛的思想來指導自己的言行舉止,我們不就是佛嗎?並不是說能呼風喚雨,渾身放光才是佛。如果單單是這些,那就不是佛而是妖魔鬼怪了。成佛最大的標志之一就是擁有慈悲心,雖說智慧、禅定非常重要,必須具備,但如果在一個成就者身上體現不出大慈大悲,那麼即使他的禅定功夫再好,智慧再高也是魔。難道魔沒有智慧,沒有能力,沒有神通與禅定嗎?他都有!但佛與魔的區別就在于是否擁有慈悲心。慈悲心即是我們的菩提心、悲心和願力,具體的體現還是無我。如果一個人所做的一切都是爲了自己,那他肯定不是佛。

  至于在世間做事,哪怕你是個佛教徒,但也可以當官或做生意賺錢,那麼,就要在商言商,按商道經營;如果是在政界,就要按政治之道去走;如果來到寺廟,就依寺廟的規矩做事。各個行業都有自己的規矩,規矩就是道。能在自己那個行業遵守規矩,就是遵守道。

  我曾和一個法師辯論過,我說當兵的人要保家衛國就應該殺人,他殺人的那一刻就是菩薩精神的體現,就是大慈大悲,當兵的不殺人就違背了道,就會受到道的譴責。你是一個當官的就要爲百姓做主,明斷是非,不能說因爲自己是個佛教徒,當官就沒有是非對錯了,這是無知、不負責任,這叫做不懂道,不懂道就不配擁有道。何謂擁有道?成功的人都是擁有道的人。凡是在各行各業裏取得成就的人,都是懂得這個行業、這個領域的道的人。到了這個領域,如果不按這個領域的規矩爲人處事,而是把另外一個領域的潛規則帶到這個領域裏來,肯定是行不通的。所以有時我們會覺得什麼事也做不成,因爲我們不懂道。

  問:阿賴耶識是我們共同有一個?還是每個人有一個?

  師:我們是每個人擁用一個佛性,還是大家共同擁有一個佛性、一個本來面目?就像我們頭頂上的這1000盞燈,它是一千種電還是一個電?爲什麼那幾個燈不亮,而其他燈都亮呢?難道電不願意送過去嗎?是它脫離了電,還是電脫離了它?是我們脫離了道,還是道脫離了我們呢?所以大家修道沒感應就不要責怪佛菩薩了,不是佛菩薩脫離我,是我脫離了佛菩薩,這和電燈泡的道理是一樣的,是自身出了問題。我們修道總是沒有感應,不能成功,總是抱怨佛、抱怨法、抱怨師父,爲什麼不回過頭來抱怨一下自己呢?經常反省就是一種自我的超越和提升。

  記得小時候村莊有個老人對我說的一句話:“恨別人就會窮,恨自己就會富。”因爲恨別人不會進步,恨自己就會進步。但是有相當一部分人總是抱怨別人,總是怪環境,卻從來不會怪自己,從來不會把眼睛收回來看自己。大家同在一片藍天下,同在一個環境裏,同在一個國度中,遵守同樣的一個法律,爲什麼別人發財了,自己沒發財?別人當官了,自己沒當官,別人成功了,自己卻沒成功呢?同樣一個蓮花池裏爲什麼這株長得茂盛,而另一株卻奄奄一息呢?要從自己身上找原因。

  如果不在自己身上找原因下功夫,眼睛永遠朝外看,就永遠停留在這個水平上,不得進步。在某個層次上每個人有一個本來面目,有一個阿賴耶識,到了頂端——源頭,我們就共同擁有一個阿賴耶識,一個本來面目,一個能量場。越往下、越往外分,形式就越來越多,就像電源從發電廠出來,連接的燈泡越來越多,電隨著燈泡的形狀便體現出形形色色的面貌,橙黃藍綠、千姿百態……但是電從來都沒有變過,它沒有形狀,沒有形式,外面是什麼形狀,它就是什麼形狀,外面以什麼式樣包裝,它就顯現出什麼樣子,沒有固定的形式、形象。所以佛教才提出一個問題:人的本來面目和驢的本來面目有沒有區別?人有佛性,狗子有無佛性?佛的佛性與驢的佛性是不是一樣的?如果都是一樣的佛性,爲什麼從外表看一個是佛,一個是驢呢?因爲業力不同,而導致外在所表現的形式就不同。所謂萬物同一體指的是我們的源頭同一體、無差別。外面的軀殼怎麼會沒有區別呢?爲什麼人家是國家主席,自己是農民呢?爲什麼我是和尚,你是老板呢?六道衆生就是根據需要産生的。但六道衆生的佛性、本來面目都是一樣的,都是一個。外表以人的形式存在,就享受人的福報,外表是以牛、驢的形式存在,就會受這種形式的製約,可以說也是享它的福,如果他不認爲這是享福的話,是不會去投胎做豬、做雞、做狗、做羊、做馬的……這是自己的選擇。

  一個學佛的人,無論是來到寺廟,還是在自己家裏,任何時候不管發生什麼樣的事情,盡管形式多種多樣,但我們的心不應該隨著形式變化,要保持平靜,放松,真實地面對它。只有面對它才能更好的超越它,超越並非不理不睬,而是用心去理睬。

  問:請問師父,有沒有什麼方法可以快速消業障?

  師:只有當一個人放棄希望、放棄未來的目標了才能活在並安住當下。如果你的心想著未來的目標和發展方向,便錯過了當下,何時沒有目標了自然就安住在當下了。我們之所以不能安住在當下,就是目標太多。可是我們學佛的人講發願,願不就是目標和方向嗎?這難道不是在空過當下嗎?當我們想明白了這個道理,就會安住在當下。比如我們現在都想成佛,成佛就是我們的願望,也可以說是我們的欲望和方向。我們不可能爲了未來要成佛飯也不吃、覺也不睡,事也不做了,現實也不面對了。正因爲有了目標和願望,我們更應該把心收回來,踏踏實實地安住在當下。因爲未來的目標也是由無數個當下組成的,就如同未來的時間是由當下的每分每秒串聯起來才有了一個小時、一天、一年…….只有當下過得充實了,未來的目標和願望才能把握得住。如果你不能把心安住在當下,未來的願望是無法實現的。這個道理就如同我們製定的方案,如果不從當下著手,按部就班地執行,那麼方案是沒辦法實現的。

  但是開悟以後會發現,這個道是沒有步驟、沒有次第的。只有在因地用功時、在有爲法這個階段有次第,經曆了有爲法到達無爲法這個層次時,就沒有間距差別了。倘若還有間距差的話,那就不是究竟法,而是有爲法了。可是我們現在連有爲法還抓不住,還不能與之融爲一體時,你又怎麼可能再上一個臺階進入無爲法呢?現在連自己的身口意都降伏不了,又怎麼能夠降服你的心呢?降服真心的第一個標志首先是能夠駕馭自己的身口意,身口意本身也是心的一個工具。我們現在之所以支配不了身口意這個工具,就是因爲沒有降伏這顆心。當我們降伏這顆心時,怎麼不會使用自己的身口意呢?佛法只是我們達成願望的一個工具,但現在我們卻被工具所縛,不僅不會用這個工具,反而被工具所轉,陷在裏面出不來,也就是所謂的不是我們在修法,是法在修我們了。法的真實效應並沒有在我們身上産生,但是法的形式卻在我們身上屢屢示現——天天都在修法。你是否感應到了

  是否接通了?如果你管住了自己的身口意,怎麼可能不會與道溝通呢?怎麼不會當下就把業障消除呢?

  釋萬行2013.4.15

  

《利益衆生才是正道 記得上次有一堂課我向大家提問,請想成佛的和想成人的舉手,結果是想成人的舉手的比較多,想成佛的不多。爲什麼我們學佛的人不敢成佛呢?學佛的目的不就是爲了成佛嗎?人做得再好,最終還是人。即使你是一個最好的人,如果不發願,不發成佛》全文閱讀結束。

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