八支道中勝，四句谛中勝；
離欲法中勝，具眼人中勝。
——《法句經》
前緒
古印度因其著名的哲學家和宗教師而聞名于世。他們對人生以及人生目的有著各種不同觀點和見解。《長部》中的《梵動經》討論了佛陀時代流行的六十二派哲學思想。
與當時宗教信仰大相徑庭的是順世派的斷滅論，叫做車婆克，以其創始人命名。
根據古印度的順世派(1)(巴利語和梵語稱之爲--lokayata)，人死之後，丟下他産生的一切能量，不再有任何存在。在他們看來，死亡是一切存在的終結，只有現在才是真實。“盡情地吃喝玩樂，死亡將降臨每一個人身上。”這好象就是他們的思想體系。他們主張“宗教是愚昧的背，精神方面的病態。”“道德是一種欺騙，只有及時行樂才是真實。”死亡是生命的終止，不相信一切善良、高貴、純淨和悲憫的東西。縱欲主義，自私自利，對庸俗意念的斷然肯定等被認爲是一種榮耀。人們不需要控製自己的情欲和本能，因爲這些全是人類的自然産物。”(2)
另一種極端思想認爲，解脫只能由嚴酷的苫修而達到。這完全是一種宗教思想，被當時享有盛名的宗教團體的苦行僧所信奉。在菩薩精進求證佛道時，侍奉他的五位行僧就曾緊緊地追隨這一信仰。
由于這些思想理論，佛陀在覺悟之前，也曾修習過各種各樣的苦行，以此來摧殘折磨自己。經過六年的非凡擠搏，他終于認識到自我摧殘的徒勞無益。後來，他改變了無法實現解脫的痛苦法門，修習中道。這樣，他所喜好的弟子們對他失去了信心，離他而去。他們以爲：苦行僧喬達摩不再修習苦行，變得奢侈起來了，重新過起舒服生活。
他們意想不到的突然離去對他來說是極爲不利。因爲他們曾照顧他的日常所需。但是，菩薩並沒有氣餒，他意志如鐵，或許會因獨處而感到高興。他有一腔永不消退的高漲熱情。他恢複精力後，堅持不懈，精進修習，直到覺悟，達到生命的目的。
在他得道兩個月後的月圓日(Asalha--七月間)，佛陀向早期曾侍奉過他的五比丘講說了第一經。
《轉*輪經》是佛陀所說第一經。此經常被引說爲真理王國，正道王國，真話之輪等。根據其注疏，這裏的法--Dhamma，指的是智慧和知識，cakka意爲建造或建立，那麼Dhammacakka就是建立和創建智慧。Dhanuna也可以被譯成真理。cakka譯爲輪，那麼Dhammacakkappavattana就是轉動真理之輪，或創建真理之輪。
在這部極爲重要的經典中，佛陀闡述了他的親證，構思了他新思想精髓的中道法門。在此經的開始，他就勸告以苦行爲生的五位僧衆遠離物欲享受和肉體折磨，因爲此二邊極端不能導致至樂和覺悟。前者阻礙了心智的發展，而後者則削弱了個人的智能。他批判了這兩種思想，因爲，他通過自己的實修實證，認識到它們的無益。與此同時，他宣布了最爲可行、理智、有益的法門，此法門獨引衆生走向圓滿的清淨和徹底的解脫。
佛陀在波那羅斯的鹿養苑講說此經。
此五比丘曾緊隨佛陀，深具慧根，靜心聆聽了此經。在此法會上，只有他們是人類衆生。“經典記載，無數天人梵天衆等無形衆生也利用此幹載難逢的機緣，聆聽了佛法。佛教徒相信，除此世界以外，存在著許許多多凡夫肉眼看不到，微妙衆生居住的世界。所以，無數天人，梵天等很有可能參與了這一偉大盛事。但是，佛陀直接是對五比丘說法，此經主要是對他們講的，這一點很清楚。
一開始，佛陀提醒他們注意避免兩個極端，用佛陀自己的話說，就是“隱者(Pabbajitena)不應依據兩個極端(Anta)”這句話的重點在于終極或極端(Anta)和出世者(Pabbajita)這兩個概念上。
用佛陀自己的話說，一個極端就是長久地貪愛于感官物欲享受。此一極端低賤、粗鄙、庸俗、可恥無益。這不應被誤解爲佛陀希望他的弟子們不要享受生活的快樂，遁入森林。佛陀的思想遠非如此狹隘。
無論沈溺于聲色之人怎樣感受，對于斷除了情欲的思想家來說，任何肉體快樂都是短暫的，從來不會十全十美，其結果都會産生不愉快的反應。談到世俗的快樂。佛陀說，財富的獲取和財産的占有是在家居士的兩大快樂源泉。但是，對于具有慧力的隱修者們來說，他們不會欣求這些瞬息流逝的快樂。．他們也許會把這些拒之門外。這對普通人來說也許是不可思議。普通人的快樂對隱修者來說是一種警覺，因爲合離才是他們的快樂。
另一個極端就是不斷地進行自我折磨。非普通人可修習。佛陀說，這是一種無益的痛苦，談不上高尚。不象第一種極端，這一極端沒有被說成是低賤、庸俗、粗鄙。這裏沒有用這叁個形容詞來形容，這應該引起注意。。從傳統習慣上講，誠實的隱修者抛棄了色聲快樂和執著，以苦修爲手段，其主要目的是爲了從生活疾苦中得到解脫。佛陀曾經實踐過這種痛苦無益的修習i他指出這種修行毫無價值。因爲，這只能徒增痛苦，而不是減少痛苦。
佛陀首先澄清了這些問題，排除了聞法者的邪見。當他們煩惱不安的頭腦准備好接受新思想時，佛陀才給他們講述了他對這兩個極端的親身體驗。
如來認識到這兩個極端的錯誤，故隨行中道。此道是他新發現的。佛陀把這一新體系稱之爲中道。爲了開導他的弟子，使他們領會他的教誨，佛陀講說了此道的善益之處。不象兩個截然不同的極端，中道所産生的心智力量和般若智慧，使人如實知見事物。當觀見了了分明，智力敏銳之時，人們看清了事物的本來面目。
另外，與第一個刺激情欲的極端不同，此中道導引衆生達到抑製貪欲，産生安隱，更能獲證四聖果，了知四聖谙，最終達到涅槃。
何爲中道
佛陀回答道：“中道即八聖道。”然後佛陀在此經中列出了八個組成部分。
正見是佛教的關鍵所在。爲了清除衆人的疑慮，指導他們行走正道，佛陀以正見爲第一。正見即如實地知道自我，生起對無著、舍離、慈悲和無害的正確見解。這種思想分別對治自私、惡意、殘忍。正確思惟引道正語、正業、正命。此叁種圓滿人生的道德，第六種是正精進，它涉及到內在惡業的消除和善道的發展。這種自我純淨最好由謹慎細微的反省來完成。爲此，第七正念猶爲重要。精進不息，再加上念念分明，産生第八正定或一心不亂，製于一處的心好似一面撩得光亮的鏡子，一切事物清清楚楚，完整無缺地映現出來。
以此兩個極端和他新發現的中道爲本經的導言，佛陀詳細地闡述了四聖谛。
谛(巴利語Sacca，梵語satya)意爲如是，佛陀宣說了其教導的根本要旨--四諾。它與一切衆生息息相關。因此，佛法是以衆生爲中心，反對以神爲中心的宗教。向內而非趨外。無論佛陀應世于否，此真話永存。佛陀向這個世界揭示了這些真理。它們不會也不可能因時而改變，因爲他們是永恒的真理。佛陀沒有依靠任何人來認識它們，正如他在經中所說：“對于這些以前從未聽聞的法，我的知見、智慧、覺見和光明升起了。”這句話意義深遠，它證實了佛陀新教導獨樹一幟。有人曾說，佛教是印度教的自然産物，這種說法是不公正的，雖然有些基本理論各自相通。
聖谛，巴利語--Ariya--saccani，之所以稱之爲聖(3)，這是因爲它們是由遠離情欲最爲殊勝偉大的聖者發現的。
第一聖谛說的是苦(Dukkha)，因爲找不到更好的巴利相應詞而被譯爲苦和憂。作爲一種感受，苦的意思爲難以忍受。作爲一種抽象的真理，苦(Duddha)意爲可悲(du)和空(kha)(4)。整個世界以苦爲根本，故爲可惡，無實體，從而是空非有。所以，Dukkha爲可惡的非有。
一般人只看到事物的表面，而聖者如實知見事物的本質。
就聖者而言，一切生命皆是痛苦。他發現，在此虛妄快樂欺騙人類的世界中，沒有真正的幸福可言。物質上的快樂僅僅是一些貪欲的滿足罷了。
萬物皆有生，因而有老病，終至死亡，沒有一人逃得出這四種苦因。意願得不到滿足也是苫。作爲一種定規，一個人總不願意同自己討厭之人相處，也不願意和自己喜歡之人分離。但是，個人的希望不總是能如願以償。偶爾有時，一個人不希望，或不貪愛之物會突然降臨在他的身上。遇到意想不到的不愉快事件是一種痛苦，難以忍受，以致使軟弱無知之人被迫自殺，好象這種行爲就能解決問題似的。
真正的快樂是向內求，而不是由財富、權力、榮耀和征服來衡量的。如果說對這些世俗之物的占有是以暴力，或非正義的手段得到，或被錯誤地加以利用，或以執著的方式對待，它們將會成爲占有者痛苦和悲傷的根源。
一般來說，色聲方面的享受是普通人最大而且僅有的快樂。毋庸置疑，人們在期待、渴望和回味這些變化無常的物質享受中得到快樂。但是，這些都是幻現、暫時的。根據佛陀的思想，不執著或超越物質快樂才是更大的喜樂。
簡而言之，色身的組合本身就是痛苦的根源。
貪(Tanha本意爲渴)有叁種，第一種是貪的最粗淺的形式，此乃對一切顯而易見的色身的執著(Kamahnka)，第二種是對有的執著(Bhavatanka)，第叁種是對無色界的執著(vjbhavatanka)。根據經典注疏，最後兩種貪是色身常見論和斷見論。第二種人被解釋爲對色界的執著，第叁種是對無色界的執著。對色界或無色界的貪著被認爲是一種束縛。
這種貪是潛伏在一切衆生內部的強大精神力量。它是絕大多數衆生痛苦的根源。無論是大貪還是小貪，都會引導衆生再生于此娑婆世界，使人們執著于一切存在形式。
貪的粗形式在證得第二聖果時得以減弱，得第叁果時被徹底根除。貪的細微形式在獲得阿羅漢時被斷除。 正確理解第一聖話將導致貪的除滅。第二聖谛說的是…
《《覺悟之路》第六章 初轉*輪》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…