..續本文上一頁現象時，就到了它的危險期。如果你本人也是如此，善說而不善做，或者善想而不善做，只要居其一，都是很難成事的，或者說根本成不了事。這種類型的人都是在空中飄著，沒有落到實地。所以看一個人能不能成事很簡單，就看他是做得多還是說得多，是說得多還是想得多。如果一個人話很少，一直默默地埋頭做事，這種人一定會有出息，你要多關注他。如果一個單位、一個團體裏整天聽到這個人的聲音，這種人不需要對他設防，他整個力量都用在說上了，不可能有實際行動。
舉個簡單的例子，當一個人對另一個人非常憤恨，實在忍無可忍的時候，往往會說：“我非報複他不可！”或者“我非殺了他不可！”或者“我非找一幫人揍他不可！”只要說了這樣的話，他幾乎是不可能真的去報複他，去殺他，去找人揍他的。真要殺他、揍他、報複他，一定是臉色發青，咬著牙一句話都不說,或者臉憋得通紅發紫，悄悄地離開，回家想對策做准備的。如果在現場一吐爲快，過幾天什麼事都不會發生。你們說爲什麼呢？因爲那個力量當時就釋放掉了，想再積蓄力量已經不可能了。我們頭腦裏的信息是一個一個地儲存的，當你把這個信息釋放掉了，下一個信息就不再是前面那個信息了。我們的每一個念頭都是不一樣的。如果一個念頭不從嘴巴釋放出去，不通過眼神釋放出去，不通過手勢表現出來，就會卡在那裏不再前進，你也會卡在那裏永遠都走不出來。一旦你通過眼神、手勢、語言等形式把它釋放出去，轉化掉，後面的念頭就一個接一個地前進了，你就不會再起同樣的念頭了。
比如小時候我們很想吃巧克力，或者很想達成某一件事，但是一直沒有機會，那麼我們一生當中都會記著這個念頭，都會尋找機會滿足這個願望。比如我在18歲出家之前從來沒有喝過啤酒。那時候農村的孩子哪有啤酒喝呀，只是在電影裏看過別人喝。所以我一直想：什麼時候我能喝上啤酒呢？可是出了家，戒律規定是不能喝酒的。但是紅塵裏啤酒多得不得了，我一直放不下這個念頭。終于等到一個星期天，我和幾個小和尚找了個機會跑到海邊的沙灘上。我買了幾瓶啤酒，打開一喝——哎呀，真難喝呀，就像泔水一樣！所以直到現在只要一想到啤酒，我就會想嘔！這輩子都不再想啤酒了。
所以，佛教講念頭生起來不能壓抑，只能轉化。從某種意義上講，轉化就是釋放。所以當有些事情讓我們想不通，或者想做某些事又不能做的時候，我們不妨想個辦法釋放掉頭腦中的這個念頭、這股力量，釋放之後，它就不會再困擾我們了。
自古名人十有八九都是節欲甚至是禁欲的。他們把所有的力量都積攢起來，在一個領域裏面釋放，所以在這個領域裏面他們才會有超人的業績，超人的成就。我們的身心只有一個力量，你只要把它積攢起來，用在任何一個領域都會有非凡的成就。如果你的興趣愛好太多了，就把這個力量分散了，結果哪一樣你都不精，都不會有成就。
明白這個道理後，大家做任何事都要全心全意。比如今天你在廚房做飯，你就全心全意地用百分之百的力量去做飯，你的飯菜一定會做得非常可口。明天你不做飯了，要到工地搞建築，你也全身心地投入到工程建設上，人家挑100塊磚，你可能挑1000塊力量還用不完。
這就是我經常和大家說的一個觀點：一心一意地做事，到任何地方，做任何事，與任何人交往，都用百分之百的力量。有一個和尚問臨濟祖師：“開悟後是一種什麼感覺呀？”祖師說：“開悟後就是吃飯、種菜、掃地。”那個和尚聽後哈哈大笑：“開悟就是這個樣子呀？那我現在也吃飯、種菜、掃地呀！”祖師說：“不！你不一樣。你掃地的時候想著吃飯，吃飯的時候想著掃地。我掃地的時候就是掃地，沒想到吃飯。我吃飯的時候就是吃飯，沒想著掃地。”所以爲什麼祖師能成就呢？就是把力量百分之百地用到當下所做的事情上。比如我在東華寺時，我的心百分之百都留在東華寺。我去西華寺時，也把我的力量百分之百用在西華寺。如果我在東華時想著西華寺，在西華時又想著東華寺，我的力量哪裏都用一點，那麼我的信息磁場就是四分五裂的，我就是一個四分五裂的人。
一般人對“一心多用”是怎麼理解的呢？很多人以爲他一邊看電視，一邊嗑瓜子，一邊思考問題，還一邊和父母親聊天，就是一心多用。的確，修行達到了某個高度，這種一心多用是可以的。但佛法講的一心多用是指用百分之百的心去做一件事，做成之後全身而退，再用這百分之百的力量去做另一件事。拿我們的身體和五官來講，當一個人的思想比較集中不散亂時，他的氣場和磁場是集中而完整的，而且分布均勻。如果能長期如此，這個人的身體發育就比較均衡勻稱。如果一個人很散亂，就意味著他的信息磁場很散亂，不均勻，不協調，那麼他的身體也是不平衡不協調的。只有當一個人生理的力量很集中很完整，而且分布均衡時，他的思想、心態才是平衡的，才不會扭曲變態，做事才不會走極端。由此推理，一個人心態扭曲，行爲極端，是因爲他身體的氣血、能量分布不均衡。凡夫的心態都是受生理的左右。所以，如果一個人很健康，身體發育很均衡，他的心態、思想、觀念和思維方式就會很健康，很平衡，做事也會面面俱到，圓融善巧。生活中有些人常常會一觸即發，歇斯底裏。其實他也不想這樣，只是他身體的力量平衡不了，才不得不以此方式來宣泄。
爲什麼佛教主張每天靜坐呢？因爲靜坐時我們的身心是最放松的，只有在放松的情況下，身心的力量才能達到平衡。當身心的力量平衡時，才能與大自然的力量銜接。你與大自然的力量銜接得越頻繁，你的五官四肢就越協調。我們常說某人腦袋很大，或者下巴很大，或者鼻子很大，一看就是五官不協調。爲什麼會不協調呢？就是因爲他的氣場、他身體裏面的能量不協調。一個人的五官不協調，他的頭腦思維也一定不協調，不平衡，他爲人處事的風格、方式、方法也容易走極端。
爲什麼佛菩薩都長得那麼圓潤圓滿呢？因爲他們的力量分布得很均衡。所以他們的心態都非常健康，遇到任何事情都能很坦然地接受和面對，不會排斥任何人與事，包括在世人眼裏很棘手的問題，或很極端的人與事。他們會妙用身邊的一切，用最圓融無礙的手法化解一切問題和難題，化腐朽爲神奇，爲世人呈現一個最圓滿的結果。
所以說巧匠無棄才，一個出色的大師會讓他身邊的弟子把才能發揮到極限，將他們的潛能充分地發掘出來，把他們的優點充分地發揮出來，同時想辦法遏製他的缺點。對他們而言，絕對不存在誰無用、誰是廢物飯桶之說。如果存在，則不是徒弟無用，而是師父無能。尤其是聖人，只要你來到他身邊，跟隨他，他都會用心雕琢你，打造你。甚至他會把更多的心放在根基不好的徒弟身上。就像做父母的，大兒子、二姑娘身體都很好，能力都很強，你在他們身上用的心思就少。叁兒子身體不健全，四姑娘是弱智，你在他們身上投入的心血就會更多。因爲你知道這個畸形的孩子、弱智的孩子生存能力比較差，你自然會去協助他們。
所以要想了解佛菩薩的愛，從母愛中最能感受和捕捉到。母親和孩子之間的確能達到心心相印。但是，如果說母親的愛就等于佛菩薩的愛，那也不對，只是非常接近。如果用小數點來表示，只缺零點五。爲什麼只缺這麼一點點呢？因爲父母這種無私的愛只針對自己的孩子，對別人的孩子一般做不到。而佛菩薩對衆生的愛就像陽光普照一樣沒有分別。
一個學佛的人看不清自己，不敢在大衆面前把自己打開，想成長，真的是千難萬難！當然，你可以不在大衆面前把自己打開，但是，如果在你一生之中，在你的朋友圈裏，如果沒有一個人能讓你在他面前將自己的身心徹底敞開，那就是你人生最大的失敗、最大的悲哀！如果你不相信大衆，可以在一個很小的範圍內慢慢試著將自己打開，這對你來說就是一種突破，一種超越，一次升華。由于在小範圍內你曾經打開過自己，慢慢地，在大衆場合你也敢把自己打開了，這時候你自然就能接到佛菩薩、大自然和宇宙的能量。
爲什麼我們學佛要禮佛呢？由于我們習慣性地彎腰合掌禮佛，我們的身體會形成神經記憶，漸漸地，我們就會把這種習慣移植到生活中，見到每一個人，自然會本能地合掌彎腰表示恭敬，把在大殿裏養成的習慣複製到生活中。如果剛開始就要求你對見到的每一個人合掌彎腰，你可能會覺不好意思，很難做到。
釋萬行2012.07.20
《凡事要用心就會圓滿》全文閱讀結束。