..续本文上一页现象时，就到了它的危险期。如果你本人也是如此，善说而不善做，或者善想而不善做，只要居其一，都是很难成事的，或者说根本成不了事。这种类型的人都是在空中飘着，没有落到实地。所以看一个人能不能成事很简单，就看他是做得多还是说得多，是说得多还是想得多。如果一个人话很少，一直默默地埋头做事，这种人一定会有出息，你要多关注他。如果一个单位、一个团体里整天听到这个人的声音，这种人不需要对他设防，他整个力量都用在说上了，不可能有实际行动。
举个简单的例子，当一个人对另一个人非常愤恨，实在忍无可忍的时候，往往会说：“我非报复他不可！”或者“我非杀了他不可！”或者“我非找一帮人揍他不可！”只要说了这样的话，他几乎是不可能真的去报复他，去杀他，去找人揍他的。真要杀他、揍他、报复他，一定是脸色发青，咬着牙一句话都不说,或者脸憋得通红发紫，悄悄地离开，回家想对策做准备的。如果在现场一吐为快，过几天什么事都不会发生。你们说为什么呢？因为那个力量当时就释放掉了，想再积蓄力量已经不可能了。我们头脑里的信息是一个一个地储存的，当你把这个信息释放掉了，下一个信息就不再是前面那个信息了。我们的每一个念头都是不一样的。如果一个念头不从嘴巴释放出去，不通过眼神释放出去，不通过手势表现出来，就会卡在那里不再前进，你也会卡在那里永远都走不出来。一旦你通过眼神、手势、语言等形式把它释放出去，转化掉，后面的念头就一个接一个地前进了，你就不会再起同样的念头了。
比如小时候我们很想吃巧克力，或者很想达成某一件事，但是一直没有机会，那么我们一生当中都会记着这个念头，都会寻找机会满足这个愿望。比如我在18岁出家之前从来没有喝过啤酒。那时候农村的孩子哪有啤酒喝呀，只是在电影里看过别人喝。所以我一直想：什么时候我能喝上啤酒呢？可是出了家，戒律规定是不能喝酒的。但是红尘里啤酒多得不得了，我一直放不下这个念头。终于等到一个星期天，我和几个小和尚找了个机会跑到海边的沙滩上。我买了几瓶啤酒，打开一喝——哎呀，真难喝呀，就像泔水一样！所以直到现在只要一想到啤酒，我就会想呕！这辈子都不再想啤酒了。
所以，佛教讲念头生起来不能压抑，只能转化。从某种意义上讲，转化就是释放。所以当有些事情让我们想不通，或者想做某些事又不能做的时候，我们不妨想个办法释放掉头脑中的这个念头、这股力量，释放之后，它就不会再困扰我们了。
自古名人十有八九都是节欲甚至是禁欲的。他们把所有的力量都积攒起来，在一个领域里面释放，所以在这个领域里面他们才会有超人的业绩，超人的成就。我们的身心只有一个力量，你只要把它积攒起来，用在任何一个领域都会有非凡的成就。如果你的兴趣爱好太多了，就把这个力量分散了，结果哪一样你都不精，都不会有成就。
明白这个道理后，大家做任何事都要全心全意。比如今天你在厨房做饭，你就全心全意地用百分之百的力量去做饭，你的饭菜一定会做得非常可口。明天你不做饭了，要到工地搞建筑，你也全身心地投入到工程建设上，人家挑100块砖，你可能挑1000块力量还用不完。
这就是我经常和大家说的一个观点：一心一意地做事，到任何地方，做任何事，与任何人交往，都用百分之百的力量。有一个和尚问临济祖师：“开悟后是一种什么感觉呀？”祖师说：“开悟后就是吃饭、种菜、扫地。”那个和尚听后哈哈大笑：“开悟就是这个样子呀？那我现在也吃饭、种菜、扫地呀！”祖师说：“不！你不一样。你扫地的时候想着吃饭，吃饭的时候想着扫地。我扫地的时候就是扫地，没想到吃饭。我吃饭的时候就是吃饭，没想着扫地。”所以为什么祖师能成就呢？就是把力量百分之百地用到当下所做的事情上。比如我在东华寺时，我的心百分之百都留在东华寺。我去西华寺时，也把我的力量百分之百用在西华寺。如果我在东华时想着西华寺，在西华时又想着东华寺，我的力量哪里都用一点，那么我的信息磁场就是四分五裂的，我就是一个四分五裂的人。
一般人对“一心多用”是怎么理解的呢？很多人以为他一边看电视，一边嗑瓜子，一边思考问题，还一边和父母亲聊天，就是一心多用。的确，修行达到了某个高度，这种一心多用是可以的。但佛法讲的一心多用是指用百分之百的心去做一件事，做成之后全身而退，再用这百分之百的力量去做另一件事。拿我们的身体和五官来讲，当一个人的思想比较集中不散乱时，他的气场和磁场是集中而完整的，而且分布均匀。如果能长期如此，这个人的身体发育就比较均衡匀称。如果一个人很散乱，就意味着他的信息磁场很散乱，不均匀，不协调，那么他的身体也是不平衡不协调的。只有当一个人生理的力量很集中很完整，而且分布均衡时，他的思想、心态才是平衡的，才不会扭曲变态，做事才不会走极端。由此推理，一个人心态扭曲，行为极端，是因为他身体的气血、能量分布不均衡。凡夫的心态都是受生理的左右。所以，如果一个人很健康，身体发育很均衡，他的心态、思想、观念和思维方式就会很健康，很平衡，做事也会面面俱到，圆融善巧。生活中有些人常常会一触即发，歇斯底里。其实他也不想这样，只是他身体的力量平衡不了，才不得不以此方式来宣泄。
为什么佛教主张每天静坐呢？因为静坐时我们的身心是最放松的，只有在放松的情况下，身心的力量才能达到平衡。当身心的力量平衡时，才能与大自然的力量衔接。你与大自然的力量衔接得越频繁，你的五官四肢就越协调。我们常说某人脑袋很大，或者下巴很大，或者鼻子很大，一看就是五官不协调。为什么会不协调呢？就是因为他的气场、他身体里面的能量不协调。一个人的五官不协调，他的头脑思维也一定不协调，不平衡，他为人处事的风格、方式、方法也容易走极端。
为什么佛菩萨都长得那么圆润圆满呢？因为他们的力量分布得很均衡。所以他们的心态都非常健康，遇到任何事情都能很坦然地接受和面对，不会排斥任何人与事，包括在世人眼里很棘手的问题，或很极端的人与事。他们会妙用身边的一切，用最圆融无碍的手法化解一切问题和难题，化腐朽为神奇，为世人呈现一个最圆满的结果。
所以说巧匠无弃才，一个出色的大师会让他身边的弟子把才能发挥到极限，将他们的潜能充分地发掘出来，把他们的优点充分地发挥出来，同时想办法遏制他的缺点。对他们而言，绝对不存在谁无用、谁是废物饭桶之说。如果存在，则不是徒弟无用，而是师父无能。尤其是圣人，只要你来到他身边，跟随他，他都会用心雕琢你，打造你。甚至他会把更多的心放在根基不好的徒弟身上。就像做父母的，大儿子、二姑娘身体都很好，能力都很强，你在他们身上用的心思就少。三儿子身体不健全，四姑娘是弱智，你在他们身上投入的心血就会更多。因为你知道这个畸形的孩子、弱智的孩子生存能力比较差，你自然会去协助他们。
所以要想了解佛菩萨的爱，从母爱中最能感受和捕捉到。母亲和孩子之间的确能达到心心相印。但是，如果说母亲的爱就等于佛菩萨的爱，那也不对，只是非常接近。如果用小数点来表示，只缺零点五。为什么只缺这么一点点呢？因为父母这种无私的爱只针对自己的孩子，对别人的孩子一般做不到。而佛菩萨对众生的爱就像阳光普照一样没有分别。
一个学佛的人看不清自己，不敢在大众面前把自己打开，想成长，真的是千难万难！当然，你可以不在大众面前把自己打开，但是，如果在你一生之中，在你的朋友圈里，如果没有一个人能让你在他面前将自己的身心彻底敞开，那就是你人生最大的失败、最大的悲哀！如果你不相信大众，可以在一个很小的范围内慢慢试着将自己打开，这对你来说就是一种突破，一种超越，一次升华。由于在小范围内你曾经打开过自己，慢慢地，在大众场合你也敢把自己打开了，这时候你自然就能接到佛菩萨、大自然和宇宙的能量。
为什么我们学佛要礼佛呢？由于我们习惯性地弯腰合掌礼佛，我们的身体会形成神经记忆，渐渐地，我们就会把这种习惯移植到生活中，见到每一个人，自然会本能地合掌弯腰表示恭敬，把在大殿里养成的习惯复制到生活中。如果刚开始就要求你对见到的每一个人合掌弯腰，你可能会觉不好意思，很难做到。
释万行2012.07.20
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