佛使比丘的修行世界

　　 摘 自：

　　 * [1]《給人類的一本手冊》

　　 [2]《啓開真理的智慧》 黃國清 譯 大林精舍 倡印

　　 [3]《菩提樹的心木》 鄭鎮煌 譯 慧炬 出版社

　　 [4]《出入息觀修持法要》哲智明陀比丘 譯 圓光寺印經會 印行

　　 * [5]《一問一智慧》 * [6]《解脫自在園十年》 [7]《生命之囚》

　　 佛使比丘 著 香光書鄉編譯組 香光書鄉 出版社 CCC @01/31/95

　　 哪個地方有執著，那兒就有束縛，

　　 不論是面或負面的束縛，兩者同樣都會捆綁人。

　　 只要執著事物爲「我」或「我所有」，

　　 便會産生系縛，而人一旦陷入系縛之中，

　　 就好比身陷囚獄一般了。[7]P.16

　　 我們學習佛法，修持止觀

　　 就是爲了要摧毀執著。[7]P.17

　　 Upadana(執著)必須將英文中

　　 依戀附著(attachment)、黏著的(clinging)及

　　 緊握的(grasping)叁個字的意思融合在一起，

　　 這樣才能確切表達的涵意。

　　 如果要知道佛教的核心，只需要學習斷除執著，

　　 只需要學習這件事，你就會了解佛教的本質了。

　　 [7]P.20

　　 我們實在無法從經典、技巧，

　　 或各式各樣的教義中學到如何斷除執著，

　　 我們必須在執著的本身，也就是在囚牢

　　 或苦中學習，才能獲得真實的利益。[7]P.21

　　 對事物喜愛(憎恨或厭惡)的程度有多深，

　　 則因執著升起的囚牢便有多大的束縛力，

　　 這是屬于正(負)面的執著。[7]P.23

　　 就本質來說，

　　 修習止觀的真正目的就是要摧毀囚牢。[7]P.24

　　 如果生活中的每一件事都能遵行自然法則

　　 而不起執著，那麼不論做什麼都不會感到苦。

　　 [7]P.25

　　 「自我」就是囚牢，

　　 每一種囚牢最後都可歸因于「自我」，

　　 因爲執著自我，又産生「我所有」，

　　 這就是真正的囚牢，也是造成囚牢的罪魁禍首。

　　 [7]P.35

　　 生命本身是囚牢；本能是囚牢；六根是囚牢；

　　 迷信是囚牢；道場是囚牢；師父是囚牢；

　　 神聖是囚牢；善是囚牢；見解是囚牢；

　　 清淨是至高無上的囚牢，

　　 拔除我執即是自囚牢中釋放。[7]P.23-35

　　 專注觀呼吸的目的是要去除我執，

　　 唯有完全排除對自我的執著，

　　 才能究竟、完全地止息苦。[7]P.36

　　 「一次次的『生』是一次次的苦」

　　 「徹底調伏『我慢』是無上的喜悅」

　　 這裏的「生」很明顯地，

　　 就是指我慢(asminana)的升起。[7]P.39

　　 任何時候只要有「我」、「我所有」的念頭，

　　 當下就有「生」、苦與輪回。

　　 如果外在環境美好，以致「我」沒有升起，

　　 內心就呈現安詳，這就是一向涅槃，

　　 是一種短暫的涅槃，是涅槃的「樣品」，

　　 它寂靜、清涼。[7]P.44

　　 渴愛爲母，無明爲父，

　　 這兩者結合的結果就是「我」的「生」，

　　 也就是說「我」的「父母」是無明、渴愛、執取等。

　　 [7]P.40,[2]P.83

　　 一個人的內心升起「我是什麼」，

　　 而他能覺察這個念頭的升起，這就不是一種「生」；

　　 相反的，如果他迷迷糊糊地不能覺察，

　　 就是「生」。[7]P.47

　　 「涅槃」在日常語言中，

　　 指的是某種炙熱的東西冷卻下來；

　　 依法的語言，涅槃是指消除煩惱。

　　 依日常語言，「空」的意思是沒有任何物質；

　　 依法的語言，是指沒有「我」、「我所有」的意識。

　　 [7]P.41,[2]P.58,[2]P.71

　　 如果內心不執取「我」、「我所有」，

　　 而能清清楚楚(保持覺醒)，那麼所有的工作，

　　 甚至包括繁重、汙穢的工作都將充滿樂趣。[7]P.50

　　 不要有「我」、「我所有」的念頭，

　　 輪回就沒有機會出現，

　　 內心就會保持在原有的涅槃境界中，

　　 直到完全習慣于涅槃，不在變化，

　　 這就是圓滿的涅槃。[7]P.51

　　 直接便捷的修行方法(佛教的核心)，

　　 就是在于持續缜密地觀照心念，

　　 不讓它出現輪回的狀態，

　　 而維持心原有的涅槃境界。[7]P.50

　　 如果因爲「我」、「我所有」的念頭而焦慮焚心

　　 (無謂的愚疑、精神上的饑渴、恐懼怯懦)

　　 當下他就身處地獄(畜生、惡鬼、阿修羅)。

　　 [7]P.55,-[2]P.67

　　 佛陀所說的法可以簡單歸納爲：

　　 「不要執著任何事物」，其意義就是叫人

　　 不要把任何事(物質、境界、行爲、精神狀態、

　　 行爲的結果) 執著爲「我」、「我所有」。[7]P.67

　　 新約聖經哥林多前書的一小段經文，是聖保羅把

　　 耶稣的教義歸納後的簡短教誨：「有妻子的，

　　 要像沒有妻子；哭泣的，像不哭泣；歡笑的，

　　 像不歡笑；購置的，像未擁有什麼；

　　 享受世上財富的，像沒有盡情享受。」[7]P.62

　　 「定」是心思持續集中在一個物體上；

　　 「慧」是看到事物的特徵和真正本質。

　　 將兩者合一叫做「禅」。[2]P.7

　　 去做某事的自我控製就是戒，

　　 灌注自己的心思于那件事上就是定，

　　 清楚明白的了知就是慧。[2]P.11

　　 事實上，我們持戒就是要幫助修定，

　　 修定就是要幫助慧的開發，

　　 如果叁者分離只修習其一，

　　 是沒有成功的機會的。[2]P.8

　　 佛教裏只有緣起，

　　 每一件事物直接且絕對地符合緣起律，

　　 沒有任何神奇的和神聖的事，如果你不了解這點，

　　 向青蛙撲水這樣的小事情，將會繼續地驚嚇你。

　　 [2]P.9

　　 這一邊有滿足，另一邊就有不滿足，

　　 誰能看到生活就好像于恒常被左右掴來掴去，

　　 誰就開始能夠正確地觀照，

　　 並能開始用有用的方式去觀照。[2]P.22

　　 得，我們被掴向一邊；

　　 失，我們被掴向另一邊。

　　 得，引起了愛，經由愛，我們沈溺于執取；

　　 失，導致失望的傷感、嚎哭和呻吟。[2]P.26

　　 當沒有了「我」或「自性」，

　　 誰的臉會被打呢？

　　 也就沒有了心靈苦惱的狀況。[2]P.27

　　 如果我們修習，思惟這些真理──只是無常、

　　 僅是無我、就是如此、只是自然要素、純粹是因緣，

　　 用我們已經解釋過幾次得方法，

　　 自我漸漸褪色和消散，直到沒有可被掴掌的自我，

　　 也就是說，問題在此終結。[2]P.29

　　 定和慧是拭去哭泣者眼淚的布巾，

　　 不管是乞丐的眼淚，還是百萬富翁的眼淚。[2]P.36

　　 沒有其他方法可以解決問題何止滅苦，

　　 八正道是唯一的方法。

　　 增長八正道的力量和能量，

　　 就是在增長定和慧的力量。[2]P.39

　　 增長這些洞察智慧(法住智)(對因緣和合現象

　　 慣常的和自然的不變相狀之洞察智慧：

　　 了知無常、苦、無我)的力量也將會增長了知

　　 涅槃、苦完全止滅相狀之洞察智慧的力量。

　　 增進法住智，會引生對涅槃的洞察智慧。[2]P.40

　　 如果我們要涅槃洞察智慧的燈火旺盛，

　　 必須給他們油料──亦即，有關「法住」

　　 (事物的慣常和自然不變的相狀)的洞察智慧。

　　 [2]P.41

　　 我們應該繼續觀察，直到能夠照見對我的殘酷懲罰，

　　 已經明顯地足夠，以致我們無法再加以忍受爲止，

　　 我必須一次就將其止滅。

　　 現在，我們最能夠做的，也只有優柔寡斷而已，

　　 就像人們厭惡香煙又要抽煙，或像討厭酒又不能戒酒

　　 一樣，我們依然執著于「我」和「我所有」而

　　 無法舍棄，我們沒有將其完全舍棄的力量。[2]P.42

　　 焦慮只是由對事間事物的錯誤意念，

　　 和錯誤觀點所引生。[2]P.105

　　 涅槃是免費的，不需支付費用，

　　 我們所要做的只是「放下」。[2]P.107

　　 見法即是見佛，見佛即是見法。

　　 [2]P.110,[2]P.51

　　 佛陀于《羯臘摩經》中所說的十個犯例如下：

　　 不因傳說而輕信，不因傳統而輕信，

　　 不因謠言而輕信，不因經典記載而輕信，

　　 不因邏輯推論而輕信，不因學說推論而輕信，

　　 不因符合常識判斷而輕信，不因預設成見而輕信，

　　 不因說者外表而輕信，不因師長所言而輕信。

　　 ──避免知識依賴；忽視自己的智慧與知識。

　　 [2]P.129

　　 《羯臘摩經》從不禁止去相信任何事情；

　　 它僅是希望我們用獨立的知識和智慧去相信。

　　 它從不禁止去聽聞任何事情；

　　 只是要求我們聽聞但不使知識和智慧成爲奴隸。

　　 [2]P.137

　　 如果一個人要先有信仰，

　　 就讓此信仰由智慧而來，不要由無知而來。

　　 八正道亦同：先有了智慧與正見，

　　 讓信仰從中升起，那才是唯一的安全方法。[2]P.132

　　 以佛法的觀點而言，

　　 快樂意指完全沒有饑渴和欲望。[2]P.140

　　 渴求的本身即是變異的，

　　 因此永遠無法被滿足。[2]P.142

　　 渴求由一個時期發展到另一個時期，

　　 渴求永不止息。[2]P.143

　　 渴求是導致苦的原因，不論是哪一種程度的渴求，

　　 都將帶來某一類的苦。[2]P.150

　　 沒有「我」和「我所有」這種感覺的阻擾，那麼，

　　 就沒有任何帶有擾動形式的渴求，

　　…

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