..續本文上一頁他承認他這點不太妥當。
徐老：當面沒有承認，人家告訴我的。
劉居士：當面沒承認。
徐老：當面沒講，當面我跟他碰面，他還沒有看到我的書。後來，我離開以後他看到了。看到以後，他就有許多，他就注意，就改了，比方吃酒的問題。
某弟子：吃酒也非常不妥。
徐老：嗳，吃酒。
趙居士：某某法師好像對于密宗特別反感。
徐老：也改了。
劉居士：現在也改了吧？
徐老：現在也改了。
劉居士：某某法師說的喝酒呢？
徐老：喝酒呀，他說酒可以喝一點，年齡大一點的人喝酒可以活血，他這樣講的。那麼有人這樣問我，我說他不受五戒的人這句話可以用，喝酒沒有罪的，比如受五戒以後，喝酒是有罪的，沒有受過戒的沒有罪的，不象殺生，但是喝酒呀，有許多人說我少喝一點，少喝一點到了後來就多喝了。少喝，自己說我少喝的人很少的。哦，喝吧，那就放開喝了，那麼他就說喝就喝，到後來就闖禍，酒不能喝，學佛法，酒一定要戒掉，不戒不太好，自己沒把握呀，我喝了就不喝了，這樣的人很少的，不是說沒有呀，很少。所以酒還是不喝好。
趙居士：徐老師，某某法師還說過估計釋迦牟尼佛在世的話，也允許可以吃點蒜。
徐老：吃大蒜呀。
趙居士：是不是跟您剛才說的吃酒這個問題是不是一樣的？
徐老：這大蒜、蔥吃了以後呀，口氣臭，念咒念佛不相應，口業不清淨了，所以戒除這個東西，這是釋迦牟尼佛定的。釋迦牟尼佛到現在當然他也可能是變化了，皆無定法、因時製宜嘛，不是一定適應時代的，不過他這個規定還是有道理的，大蒜吃了以後呀，很臭。蔥吃了以後呀，韭菜吃了以後呀，總想淫欲，對于衆生是不大方便，所以要戒除這個，這等于誤衆啦，有種叫興蕖，我們中國沒有的，印度有的。
王師兄：包括香菜嗎？
徐老：香菜不包括，香菜不臭的，香的嘛。
劉居士：徐老師，過去有人問過李老師，說這個蒼蠅蚊子怎麼對待他們，李老師說的超度它們！
徐老：嗳，李老師怎麼說呀？
弟子：蒼蠅、蚊子，李老師說超度它們，嗳，那個李老師的意思是，是允許打蒼蠅蚊子了？
徐老：可以打。
劉居士：可以打。
徐老：就是超度它。
胡居士：好象蚊子，好象是轉多少世也轉不清。
徐老：這也是種方便。
胡居士：方便吧。
徐老：實際上，我們佛教徒明白一切衆生都有佛性，他要一點血，你就把它生命奪去了，這叫輕罪重報。
弟子衆：哈，對對對。
徐老：對不對呀，所以我們只講一切害蟲也不打死，那麼怎麼辦呢，把它遷掉，趕出去，把地方衛生打掃好，衛生好，什麼都沒有了。我告訴你一個消息，從前印光老法師在世大概有很多臭蟲，睡床都是臭蟲。有些弟子講，老師父我給你掃一掃好吧，用現在DDT把它打一打。他說不要，讓它去，過一段時間呀，都沒有了，一個也沒有了，它遷單了，搬走了，感應了，他的道德我們這裏凡夫沒有，它遷單走了，所以老法師也不打。總的來講，我們要保住我們的大悲心，善巧方便把它趕走。所以我跟你們講，我打蚊子我不打死的，我是一向不打死的，趕掉就算了，你又打不完的。那麼有些人講了，你趕掉了，要咬人家了。不妨礙，我成全我的大悲心，個人管個人，個人修行，公修公得，婆修婆得嘛，是不是？我成全我的大悲心就是了，不打死它。所以別的事我也不去管它，管不著這許多。那農藥怎麼辦呀？農藥就打蟲，你不打又不行，不打也害人的。不過，佛法也有條規定，只要有利于衆生，有利于人類，這事情還是可以做的，要有利于衆生。比方有好人跑來了，你把好人藏起來，過一會兒壞人追過來，問你這個人有沒有呀？他說沒人，這講妄語呀，這個妄語有功德的，他保護一個善人。佛法靈活的，很靈活的，不是死呆的，不是死板。總的來講，五戒裏面，殺生、偷盜、邪淫都是很重要的罪，這個罪呀，你不受戒的人，犯法要更加要注意，偷人家東西有罪業不是有罪業嗎？你亂搞男女關系不是有罪業嗎？殺人也不行？受戒了以後，佛法裏邊一定要保持這五條，不過戒律分得很清楚，殺人跟殺衆生不同的，殺衆生跟殺蟲蚊又不同，一個重罪，一個中罪，一個輕罪，有輕重的分別，《五戒戒相經》裏邊很清楚的，怎麼樣算重罪，怎麼樣算輕罪都有規定的，當然最重要的就攝心。《楞嚴經》有句話：“攝心爲戒，因戒生定，因定發慧。”攝心就是戒，你不攝心的話，你戒相守得很好，你心裏還是很煩惱的，所以經典就是了不起，就是這個道理。……
(選自《涵芬集》——般若妙味)
觀心：觀察自己起心動念境界。好比在大街上，人看車水馬龍而不動心。習氣翻出，拼命打掃。《心經》“照見五蘊皆空，度一切苦厄。”不僅是臨命終時。
西方極樂世界，本體雖空，但妙有作用仍有，是大願形成，非微塵所形成。是自性本願功德顯現而成。故雖是化城，妙用還有。李老(元音老人)開示，那兒也是空的，是苦、空、無常，是化城，非寶所，暫時歇歇腳。修到花開見佛成法身，對大圓滿而言也是“月落時相見”。破相、破除一切相，不著一切相。
(選自《涵芬集》——修心訣竅)
關于心外求法的問題。的確現在社會上，有許多密教與顯教好像不相隨和，互不相容。實際上顯教與密宗，我的看法是一致的。所以大愚祖師講過一句話，他解答過“理講顯教、修密宗方便門、以歸于宗”，方便是不同的，但歸源是一樣的，不離開實相，不離開一真法界，因此顯、密應該把它一致起來。如果把顯、密分開，以後門戶知見，對中國佛教來講也是沒有好處的。還有一點，關于“心外求法”的問題，現在很多的人心外求法，不能夠圓融無礙。實際上心外求法就是外道，我們可以這樣講一句。爲什麼呢？我們佛教主要要領就是明心見性，如果不能明心見性的話，心外求法的話那不是外道嗎？實際上嚴格講起來，整個佛法就是明心見性。當然淨土宗是另外的，爲什麼呢？因爲淨土宗是叁根普被的，上根、中根以外，下根還可以帶業往生，它是特別的法門。在中間來講，淨土宗心外求法總是不大妥當的，應該講，心佛不二。“是心作佛，是心是佛，心佛不二”。對，我跟老居士一樣意見，顯教與密宗不能分開，方便不同，歸源都是一樣的。老居士的見地我非常欽佩的。
您老人家講的《金剛經》與《彌陀經》的看法問題，我非常欽佩的。因爲這個見地完全是佛所講的。真空、妙有，本來就是一回事，真空就是妙有，妙有就是真空。好比我們大圓鏡照出來的東西，鏡子是空，影子就是有，您不能說它是兩個東西吧？是一個東西，真空就是妙有。那麼《金剛經》與《彌陀經》，我同意老居士的看法，空有不二，就是一回事。一個是講性，《金剛經》是講性的，《彌陀經》是講相的，但性、相是不二的。性、相爲什麼是不二呢？因爲全相即性，全性即是相，因此《金剛經》與《彌陀經》應該把它統一起來。還有真空不空，妙有不有。有許多人把《金剛經》作爲空，《金剛經》專門講空的，對這個看法我覺得不大妥當？爲什麼呢？《金剛經》固然講空的，但是也有講有的地方，比方經上講：“如來者即諸法如義、此法無實無虛、一切法皆是佛法。”這就不是空了嘛。實際上《金剛經》很圓頓，圓頓之教，圓教，又是頓教。這個問題江味農居士《金剛經講義》裏面講得很清楚，他的看法基本上我們說是圓融的。他也講：“《金剛經》不是只講空，空有不二，是圓頓大法。”所以對《彌陀經》我們應該這樣講，它是妙有不有，實際上還是講空；《金剛經》講空，真空不空，實際上還是講有。對于“應無所住而生其心”，“而生其心”，生什麼心啊？不是妙有嘛，應無所住就是真空嘛，從這句話裏就可看出，真空、妙有是完全圓融無礙的。對于老先生《金剛經》與《彌陀經》的問題，我的看法是這樣子，不知對不對，也請你多批評指教。
(選自《涵芬集》——徐老與呂香光居士問答選錄)
您老今夏于傳授心密以外，另辟蹊徑，教人以一句萬德洪名，攝持自心，正是以妄破妄，達到“是心作佛，是心是佛”，此實爲一般人所容易接受，既有事亦有理，何以故？是心作佛(觀佛、念佛)，即是“始覺”，念念既久，自然任運進道，由有念入無念，從凡心轉佛心。“始覺”有功，“本覺”方顯，始本合一，則能所雙忘，而寂照現前矣，至此禅淨不二，即佛即淨，而入非禅非淨，心密所證，當亦不外乎斯。惜乎世人往往執指爲月，門戶見深，爭論勝劣，舍本逐末，實可一慨。
(答牧牛老人)
我們凡夫多生習染，非一時可盡，但必先悟此不生滅之自性，然後悟後起修，掃一分習氣，證一分法性。否則習染難除，進一退九。如慮人命短促，恐未能在生死中作得主，也可效古來大德之禅淨雙修——于明悟本體後，再信願求生極樂，以便不斷惑業，橫超生死，即所謂禅淨雙修，大德高僧如徹悟、蓮池、藕益、印光諸老皆作出榜樣，是在各人之行願矣。實際上禅之“靈光獨耀”，淨之“一心不亂”，都是自心寂照境界，故禅淨本同一家，惟下手方便，及自力、他力略有不同耳。
骧公說：“無論千萬最大事，都抵不過一個死，千萬個死，抵不過我一修，千萬個修抵不過我一覺，覺則心空，此是最上福德。”
(答青島金慨夫居士)
觀心時，是觀照當下一念，不隨它流浪，亦不著意舍掉它，此即“不取不舍”，只要知妄想本空，即有妄想也無妨，六祖所謂“無念者于念而無念”，——于正念時，知其本空，不取不舍，即入無念境界，決不是“使不起念”，若如此做功夫，卻成頑空死定，成爲無想外道。故臥輪禅師偈：“臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日夜長”，便被六祖所呵斥。(見《六祖壇經》)
努力用功修法，增加定慧力，自然能不動不搖，而隨緣起用，用而不著，念而無住了。《維摩經》上說：“能善分別諸法相，于第一義而不動。”就是“念而無住”的境界，只要老實埋頭苦幹，于妄想習氣上做功夫，久久自然瓜熟蒂落，不變隨緣，隨緣(用)不變(體)了。
某居士說：“止息時才是化空時”。不錯，因爲止息，就是化空，此時寂然不動，心境兩忘，但靈靈明明，並不斷滅，這正是自性顯現之時。只要常常凜覺，久久成熟，打成一片。
照此常覺常照，轉化妄想習氣，本無生死可得，但無始妄想，根深蒂固，若慮即生不能解脫，則淨土念佛法門，正可借用，要知見到本來，開悟明心之後，就能得佛法受用，即使不能除盡習氣，而明心念佛與不明心念佛，功德利益大不相同。曆來大德如印光、徹悟、蓮池、蕅益大師等都是明心見性後，回向淨土，往生後繼續修煉，必能圓滿菩提，成辦大事，故愚與黃念祖居士相同主張“以般若爲先導，以淨土爲歸宿”，效法古德，理正在此。
骧師尊說：“妄不能息”，又說“只要能轉可耳”，兩句正是互相說明。應知妄想即是自性，如波即水，若去波覓水，則水也不可得，故開悟見性的人，知煩惱即如菩提，生死即是涅槃；于煩惱不取不舍，不加斷滅，只是隨起隨覺隨轉，不粘不著。若粘著不舍即是凡夫；若一切息滅，又成外道的斷滅知見。又應知無相、無住、無念，並非滅盡念頭，只是念念轉空。六祖所謂“無相者，于相而離相。”、“無念者，于念而離念。”、“于相”、“于念”，即說明並非滅相、滅念。
欲生西方，全靠定力，只要“一心不亂”、“心不顛倒”，臨終正念分明，決定往生。可換修淨土法門。每日早晨念一小時，不用盤腿，就是平坐，但要手結彌陀定印或法界定印，兩耳聽彌陀聖號，晚上再念一小時，一天兩小時，力量很大，可以愈病消災，減少痛苦，得定開慧，往生西方，下定決心，一樣可以愈病消災，請照這實行，腰痛不必硬坐，反而增病。法無定法，要對機說法，不能呆板一成不變，要以求生西方爲主，跳出六道輪回。
念佛號、聽佛號就能得定開慧，心中心不是唯一法門，可以改變，莫顧慮。願力堅強決定往生。行住坐臥不離念佛，就能得定開慧。
凡修心的人，修戒定慧，心定則神甯而氣旺，抵抗力強，外邪不易侵入，故修行可以轉變色身，有病方便調伏。
修心的人，在修時往往妄念愈多，這是好的現象，因過去藏在第八識中的垢穢、雜念，都被功夫逼急而翻騰出來，所以不要怕，讓它翻，翻至徹底清淨就得定開慧了。所以越修越亂這是好事，與不修時的亂是不同的。妄念亂糟糟來時，一心念佛，聽佛號，不理妄念，不取它，不舍它，自然息下。
座下修心方法，以觀心，不被妄想牽著跑，不睬不理最易得力。如無法下手，則用念佛方法，一面念，一面聽，妄念自然空淨。念佛、觀心都是最善巧的法門。(觀心就是看念頭)
天天、刻刻用功，持之以恒，必定心定慧開，滿其所願。
(答保定劉建才居士)
佛法重在當機，並無定法可說，法法皆可入道，門門都是般若。當參禅到心行處滅、靈光獨耀時，當研教到境觀相資、圓解大開時，當持名到能所雙亡、無住無染時，當修密到寂然不動、見聞了了時，不都是“這個”嗎
可見方便不同，歸元無二。以指標月，意在見月。話雖如此，但離心意識、直指本心，簡便迅速，畢竟莫過于禅宗了。
一切佛法，莫非“黃葉止啼”，所謂法尚應舍，法即是“有”，何況非法，非法即是“空”，空有二邊不著，而又靈知不昧，這是什麼？可以大悟也……
(答李開宇居士)
《涵芬集 第二部分 淨土文集 十一、淨土宗要義彙編 9、書信答疑》全文閱讀結束。