..續本文上一頁也許，只有等你到了花甲之年，才可能明白所謂的愛到底是怎麼回事？你一直死死追求的愛情童話，究竟在現實中存不存在？
愛情真的值得“生死相許”嗎
世間很多人都將“執子之手，與子偕老”，當成愛情的最高境界。那麼在佛陀眼裏，愛情的本質是什麼呢？
芸芸衆生都耽著情愛，正如一首流傳已久的詞中所言：“問世間，情爲何物？直教生死相許。”
這句話出自元朝詞人元好問的《摸魚兒·雁丘詞》。當年，16歲的元好問趕赴並州應試，途中遇到一捕雁人，他說自己今天設網捕雁，捕得一只殺死後，但見另一只在其周圍悲鳴不已，久久不離，最後竟從空中直沖而下，撞地殉情。
元好問聽後心緒難平，便從他手中買下這兩只雁的遺體，將其合葬于汾河岸邊，命其冢爲“雁丘”。
看了這個故事，不少年輕人可能要問：無始以來，人們非常憧憬的愛情，果真有那麼美好嗎？真的值得“生死相許”，令人沈迷至此嗎？佛陀與世人眼中的愛情，又有哪些不一樣呢？
其實，在世人的定義中，“情”就是一種互相纏縛、同生共死。
而佛陀，對男女間的愛情、婚姻也沒有全盤否定。如在《善生經》中，就教導夫妻之間理應相敬如賓，丈夫應以五事愛敬妻子，妻子應以十叁事敬順丈夫，如此才能夫妻異體同心，家和萬事興。
但與此同時，佛陀又會提醒大家：愛情歸根結底是一種執著。當自己特別執著一個人時，雖然會帶來短暫的快樂，但到頭來，終究是苦大于樂。
或許有人對此不以爲然，他們覺得愛情無比甜蜜，怎麼可能是一種痛苦呢？當然，假如你沒品嘗過愛情的滋味，有這種想法也很正常；但若是過來人，對于個中的辛酸，相信定有特別深刻的體會。
愛情爲何殘酷，因爲“愛別離”“求不得”
無始以來，許多人總以爲愛是永恒的，所以，一旦它有了點滴變化，就會感到巨大的挫敗……
愛情的痛苦雖然千差萬別，但仔細觀察，不外乎有兩種：一種是“愛別離苦”，即所愛的人離開了自己，由此便痛不欲生；還有一種是“求不得苦”，因爲得不到所愛的人，沒了這個“皈依境”，就認爲自己活得無依無怙，了無生趣。
不過，假如你明白了無常之理，縱然無法跟最愛的人在一起，也不會那麼難以面對。
藏地曾有位上師叫吉丹松貢，一天他的鄰居過世了，悲痛的寡婦來見他想尋求慰藉。
她剛踏進上師家中，就碰到了上師年邁的母親。她扯著頭發，語無倫次地向老媽媽傾訴著自己的巨大痛苦。當時，老婦人抱著她，一個字一個字地告訴她有關無常的教言。慢慢地，她的悲痛之情得以舒緩，忘了要見上師這件事，然後起身回家了。
幾個月後，上師在傳大手印時給弟子們敘述了此事，並特別開示說：“無常的教言非常殊勝，連剛失去丈夫的寡婦都能很快明白，知道不要把每一件事都執記在心頭，由此很快脫離了苦痛。”
還有一則故事：
從前，有一個女人死了丈夫，她每每想起與丈夫生前的恩愛，就痛不欲生，于是天天做很多精美的飯菜拿到墳前，一邊痛哭一邊說：“親愛的丈夫，你吃一點吧。”
有個牧童看到這種情況，很想幫助她，就找了一頭死牛搬到墳地，然後割了許多嫩草放在旁邊，也是一邊哭一邊說：“親愛的牛，你吃一點吧。”
女人看到後，不屑地對牧童說：“牛已經死了，又不可能活過來，你在這痛哭有什麼用呢？真是個傻孩子！”
牧童回堪布答：“我才不傻呢！我的牛剛死，它的樣子還沒變，身上還是熱的，多叫它幾聲也許還能活過來。你的丈夫死那麼久了，都已經火化了，你還哭著讓他吃東西，那才傻呢！”
聽牧童這麼一說，女人想想也對。從此，她的生活恢複了正常。
可見，人的心若專戀于某個對境，一旦失去了，就很難從痛苦中拔出來。但如果明白一切皆無常，天下沒有不散的筵席，那很多事情也就想得開了。
佛陀說：對愛情別太執著了
無始以來，人們都沈迷于“問世間情爲何物？直教生死相許”的幻境中，看看我們周圍，因情而苦的人前仆後繼。其實，你若能懂得一點佛教道理，比如萬法皆爲無常，緣合則聚、緣滅則散，以及一切都是空性，就會明白“情”也不過如此。
現在有些年輕人挺可憐的，雖然學識不錯，但由于從來沒有學過佛法，無法洞察愛情的真相，遇到一點點挫折，就可能失魂落魄，甚至有時因無法接受失戀而踏上一條“不歸路”。
其實，世人歌頌的偉大愛情，只是一種分別妄執，假如過于執著，痛苦必會接連不斷地降臨。誠如《正法念處經》中所說：“若人貪著欲，衆苦常現前。”
前不久，某大學就發生了一幕慘劇：一對戀人在考研之前，女生對男生說：“如果我們都考上了，關系就保持下去；如果你考上而我沒考上，愛情也可以繼續；但若我考上而你沒考上，那就分手。”
也許是造化弄人，最終女生考上了研究生，而男生落榜。于是女生提出拜拜。男生特別傷心，因無法接受這個事實，就沖到女生寢室，先將戀人掐死，然後自己也跳樓了……
與這種自私自利的愛相比，佛陀所提倡的愛，不附帶任何條件，所以，絕不會因付出得不到回報而痛苦。
當然，若有人問佛陀：“應該如何對待愛情？”佛陀並不會勸所有人出家，也不會讓所有人學佛。佛陀只會說：對愛情不要太執著了，否則一定會活得很苦，而且，這些苦不是別人強加給你的，完全是自作自受。
所以，且不談佛教的甚深境界，僅就現實生活來講，年輕人若能懂得一些佛理，內心也會變得比較豁達，這對未來會有不可思議的幫助。
愛一個人，就要給他自由
愛一個人，就要給他自由。如果以“愛”的名義，把他盯得死死的，根本不給他自由的空間，只會讓他的心離你越來越遠。不僅是戀人之間如此，父母與子女之間也如此。任何一種愛，若建立在控製別人的基礎上，自己一味地付出，卻完全不顧對方的感受，那你越愛他，他越累。
有些人的嫉妒心特別熾盛，認爲自己所愛的人只爲自己獨有。別人無意中看一眼，或者稍微與其接觸、談話，自己就會妒火中燒，生起極大的嗔恨心，甚至不惜一切想毀了對方。
我的家鄉有個人，他曾對妻子說：“其他什麼事你都可以做，唯獨有件事我不許，你要注意啊！”現在他已七八十歲了，但年輕時的這句話，一直被大家傳誦著，“流傳百世”。可見，有些人對愛人有著強烈的占有欲。
《百業經》中有一個殘忍的故事：
從前，有個國王叫醜陋者，嫉妒心極強，性情十分殘暴。他爲王妃製定了極其嚴格的禁令，尤其是禁止別人仰望王妃的姿色。所以，他每次帶王妃出遊時，街道兩旁不能打開門窗，若有人打開後無意一瞥王妃，他會立即剜掉此人的眼睛。
一日，他與王妃們去森林遊玩。當時有位獨覺在那裏禅修，幾個王妃見他身相莊嚴，生起無比歡喜心，于是紛紛取下面紗，在其面前恭敬頂禮。國王聞知此事後，當下嗔心大起，命人立即剜去獨覺的雙目。
因前世惡業感召，獨覺被害時沒能顯現神變。之後，他飛入虛空示現種種神變。見此情景，國王非常害怕，頓時跪在地上忏悔，乞求清淨罪業。
然而，因果是不虛的。由于在嫉妒心的推動下，國王曾剜掉過成千上萬人的眼睛，一旦業力成熟，他仍無法避免果報--多生累劫成爲沒有眼睛的衆生，直至佛陀在世時，他還是一個盲人。
佛經中說過：“增上貪欲者，不知理非理。”有些人在嫉妒心或貪心生起時，做事情根本不講理，好像發瘋了一樣，過段時間冷靜下來，才知道自己特別過分。
其實，嫉妒只是分別心在作怪。假如你真的貪著愛人，那他去世之後的遺體，別人再怎麼看、怎麼焚燒，這時候爲什麼你無動于衷，不像以前那樣妒火中燒了呢？仔細想一想，你到底愛的是什麼？
青春可以回憶，不能迷戀
當你擁有令人羨慕的青春時，請不要忘了，這一切遲早會變成雞皮鶴發……
不少年輕人總覺得自己青春無敵，整天花大量心思忙于打扮、美容，希望以此討得戀人歡心，而從不願想自己有一天滿面皺紋、白發蒼蒼的樣子。這無異于自欺欺人。
實際上，我們如果了解身體的本質，便不會迷戀自己的身體，更不會貪執別人的。
《法句經》中有這樣一個公案：
往昔佛陀在世時，有位王後長得嬌豔動人。國王要帶她到寺院禮拜佛陀，但她非常珍愛自己的容顔，不喜歡聽佛陀“不執著美色”的論調，所以經常找借口不去寺院。
一天，國王爲了讓她到寺院去，下令詩人爲寺院寫贊歌，主要歌頌寺院的甯靜、安詳和偉大。王後對此很感興趣，便和國王一起去了。
當王後來到寺院，佛陀觀察到了她的根基，于是變化出一位絕色美女，站在她身後並替她扇風。王後一看，頓時覺得自己遜色多了，但她還是忍不住，一直望著那美女。沒多久，美女的容貌竟在漸漸改變：先是變得衰老；然後死去；慢慢化爲白骨……
至此，王後覺悟到美色並非永恒，執著這些毫無價值。
佛陀覺察她的根基已成熟，便對她說：“對美貌極爲貪戀的人，是相當愚癡的。因爲所執著的東西，只不過如此而已。”接受了佛陀的開示，王後當下證得聖果。
所以，不管是什麼人，哪怕長得再驚爲天人，也阻止不了無常的侵蝕。若認爲自己的愛情建立在一張臉上，而從來不懂得從心上著手，那實在愚蠢之至。這樣的愛情，也絕對擋不住歲月的考驗！
不負如來不負卿
表面上看，呆在寺院裏的他，仿佛一直在思念遠方的情人，世間人可能也覺得奇怪：“這樣的詩，怎會出自一位藏地著名大德之手？”
經常有人問我：“您讀過六世達賴倉央嘉措的情歌嗎？對此有什麼看法？”
其實，我還未出家時就在甘孜師範學校讀過，出家後也看過。我認爲，倉央嘉措深谙詩學精髓，其用詞之美，一般人無法望其項背。
他的詩有外、內、密叁層涵義。從外義而言，闡述了男…
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