..續本文上一頁據自然的法則加以驗證。
佛教主張，若一個人的思想有自我意識，以「我」爲中心，就是苦。基督教也認爲不要以「我」、「我所有」思考，不要以爲有「我」、「我所有」。但大多數基督徒不了解這道理，正像大多數佛教徒不了解佛陀對這方面的開示一樣。世界上所有宗教都有個共通點，那就是：沒有信徒真正懂得自己所信仰的宗教的真實義。佛教徒不了解「不要生」、「停止生」，因爲不明白，所以困惑、不相信，甚至認爲它是錯誤的說法，也許還不至于敢責備佛陀說錯了，心中卻仍不免存疑；或者認爲傳播這種說法的出家人誤傳了佛陀真正的用意，這正是佛教界的情形。也就是說，人們完全不明白「無我」、「空」(沒有「我」、「我所有」)的教義，所以要受苦。我們經常「生」，經曆輪回的次數就比經曆涅槃多得多。
上述說法可以從醫院內精神緊張、錯亂的病人大爆滿一事找到充足的證據。世人就是不知道預防精神錯亂的真理，而這正是佛陀說法的目的：做一個醒覺的生命，能持續地醒覺，明白世間沒有「我」、「我所有」，除了醒覺之外，內心始終不存「我」、「我所有」等念頭，知道該做什麼，並付諸行動。這就是佛陀說法的根本，此外無他。
從自我中解脫出來
現在我想談一段基督徒不感興趣的經文。這是新約聖經哥林多前書的一小段經文，是聖保羅把耶稣的教義歸納後的簡短教誨：「有妻子的，要像沒有妻子；哭泣的，像不哭泣；歡笑的，像不歡笑；購置的，像未擁有什麼；享受世上財富的，像沒有盡情享受。」
在這段基督教的經文中我們看到佛教的精髓，「有妻子的，要像沒有妻子」，這是聖保羅對男士的說法，他雖然沒有對女士說：「有丈夫的，要像沒有丈夫」，但這句話是說對丈夫或妻子都不要執著，不要以爲是「我所有」的。如果有財産，不要執著它，以爲這是「我的」財産，要像沒有財産一樣。如果有苦生起，察覺它，苦就會遠離，不要認爲這是「我的」苦。如果歡笑，不要認爲這是「我的」歡笑。所以，「購置的，像未擁有什麼」，即使從市場帶回所買的東西，心裏卻沒有認定這是「我的」東西，在這種意識下，我們是沒有帶任何東西回家的。這段經文是基督的教誨，基督教的精髓。有一次，我問一位基督教的高級教師如何理解這段經文，一開始，他一句話也沒說，之後，他說：「我對它從來就不感興趣。」因爲他認爲這段經文無足輕重！事實上，這段經文有最重要的涵意，但卻被冷落忽視。每個宗教之所以被公認爲宗教，本質上就是教導不自私，而教導無我或不自私是相當重要的事，偏偏它的信徒卻對這種道理毫無興趣，就像佛教徒對「空」與「無我」等佛教的特殊教義毫不關心一樣。
因此可以說，人對切身相關的事情沒有興趣。人只對聊天、吃喝和以自我爲中心的娛樂有興趣，而這些興趣會令人增加「我」、「我所有」。結果，大部分時間成爲地獄衆生、畜生、餓鬼或阿修羅，而不是人；即使是人，也操勞過度以致汗流浃背，不知道如何休息；如果「生」爲更高層次的「我」，不論是那一層天，也不免經曆相應于欲界天、色界天或無色界天的苦。這是因爲人們不明白道理，受到魔王的影響，蹈上它的行徑，而不追隨佛陀的道路。
其實我們對魔王也沒有正確的認識。魔王意思是迷惑、控製人心的所有事物，尤其是性或感官的事物。在充滿各種感官樂趣的他化自在天裏，有魔眷在供給、侍候，以滿足所有欲望，魔王就住在那裏。現在我們都是魔王的奴隸與受害者，因爲我們渴求這些感官欲樂，並因此增長出「我」、「我所有」。一旦「我」、「我所有」産生，就沒完沒了，而陷入魔王的掌握，不知道要追隨佛陀的教誨，這就是入魔。換句話說，任何時候，只要內心有「我」、「我所有」，魔王就會現身，人就成爲魔王的奴隸；若心中沒有「我」、「我所有」，當下就是佛陀的追隨者。僅僅在一天之內，你就可能在某些時候是魔王的奴隸，而在另外的時刻是佛陀的信徒。任何人都可以清楚知道，自己在一天之內，「我」、「我所有」等念頭可能出現好幾個小時，也消失好幾個小時。
任何時刻只要生起「我」、「我所有」的念頭，人就「生」了，並且執著于八趣中的某一趣，苦因此産生，屢試不爽。每個人都應該設法避免且采取行動防止「我」、「我所有」生起，培養並延長空靈、寂靜的涅槃時間，那麼總有一天會從精神和肉體的病苦中解脫出來。糖尿病、高血壓、心髒病等都是「我」、「我所有」的念頭造成的，執著于「我」、「我所有」是不安的來源，使我們無法充分休息，當內心困惑，醣分的新陳代謝就不正常，起伏變化很大，結果産生生理疾病，也引生令精神受苦的精神疾病。扼要地說，身體無法承受壓力時，後果便是精神緊張、生病，甚至死亡。即使不至于死亡，也會像陷入某一層地獄似的，感受到極大的苦與悲哀。
事實上，我們還可以更深入地討論，比如方才說地獄就是焦慮，我們必須明白，有的經文更詳細提到有十八種、二十八種或更多種地獄，但我認爲地獄只有一種，就是焦慮。不管那一種，都是來自于火燒灼的苦，沒有一個地獄是清涼的。相同的，餓鬼也有很多種：狡猾的餓鬼，口如針眼、肚如山嶽的餓鬼(因此永遠無法滿足饑渴的欲望)等等，但都在說明一件事──饑渴。只要掌握基本意義，在一定的範疇內，每個人都可以隨興理解這些詳細的解釋。這基本的意義是：地獄衆生受焦慮苦，畜生是愚癡苦，餓鬼是饑渴苦，阿修羅是恐懼苦，人則是疲倦苦，欲界天迷戀感官享樂，色界天沈迷物質事物，無色界天則沈醉在純粹的精神事物中。這些都是「生」的形式。任何人只要有「生」，毫無例外地，一定會受苦。所以請試著放下所有這些「生」，「徹底調伏『我慢』是無上的喜樂」。保持覺醒與觀照，脫離「我」、「我所有」的念頭，就能解脫苦，好好地維持這種境界，直到永遠不變時，就是真實究竟的涅槃。
精進
我們已經有短暫的涅槃，請延長它，盡可能減少苦與輪回。人身難得，讓我們珍惜這八十年或一百年的生命期，不要浪費大好因緣。如果沒有任何進步，即使活到一千歲，也到不了任何更高的境界；如果有進步，此生可能就達到究竟涅槃。不管是小孩、青少年、成年人或八十老翁，只要能正確明白苦如何産生、如何消滅的道理，就可以有效治療自己的疾病，控製「我」、「我所有」的自我中心意識，也會自動地厭離這些念頭，領略解脫苦的清涼、喜樂與自在。佛陀所說的法可以簡單歸納爲：「不要執著任何事物」，其意義就是教人不要把任何事物執著爲「我」、「我所有」，不論是物質、境界、行爲、精神狀態、行爲的結果或任何事物，總之，不要把它當作是「我」、「我所有」。要把任何東西都認爲是屬于自然的，是遵循自然的法則而爲自然的一部分，是自然所有，而不要把它當作「我」、「我所有」。若有人大膽地把它當作「我」、「我所有」，他就是個賊，把屬于自然的萬物占爲己有的賊，是不會有好下場的，一定會受到賊的苦。因此佛陀教誨世人不要執著萬事萬物，以爲是「我」、「我所有」。「如果所有比丘過正道的生活，世上就不會缺少阿羅漢」，佛陀所說的這句話如此簡潔，令人難以理解，更難以接受，但卻概括了所有的教誨──正道的生活，就是不讓「我」、「我所有」産生，如此，世上就不會缺少阿羅漢了。
注釋
【譯注一】「我慢」是指自我意識，即認爲有「我」的存在。
【譯注二】因爲人在正常的情況下，都會在順、不順、非順非逆之境中，生染、瞋、無記等反應故，相對于此，故言「意外」。
【譯注叁】死亡是指無盡的輪回，無生無死則是逃過死亡，人在睡覺或休息時，「我執」沒有生起，輪回暫止，就是「死亡」的境界沒有來臨。
《「我」的危險》全文閱讀結束。