..续本文上一页据自然的法则加以验证。
佛教主张，若一个人的思想有自我意识，以「我」为中心，就是苦。基督教也认为不要以「我」、「我所有」思考，不要以为有「我」、「我所有」。但大多数基督徒不了解这道理，正像大多数佛教徒不了解佛陀对这方面的开示一样。世界上所有宗教都有个共通点，那就是：没有信徒真正懂得自己所信仰的宗教的真实义。佛教徒不了解「不要生」、「停止生」，因为不明白，所以困惑、不相信，甚至认为它是错误的说法，也许还不至于敢责备佛陀说错了，心中却仍不免存疑；或者认为传播这种说法的出家人误传了佛陀真正的用意，这正是佛教界的情形。也就是说，人们完全不明白「无我」、「空」(没有「我」、「我所有」)的教义，所以要受苦。我们经常「生」，经历轮回的次数就比经历涅槃多得多。
上述说法可以从医院内精神紧张、错乱的病人大爆满一事找到充足的证据。世人就是不知道预防精神错乱的真理，而这正是佛陀说法的目的：做一个醒觉的生命，能持续地醒觉，明白世间没有「我」、「我所有」，除了醒觉之外，内心始终不存「我」、「我所有」等念头，知道该做什么，并付诸行动。这就是佛陀说法的根本，此外无他。
从自我中解脱出来
现在我想谈一段基督徒不感兴趣的经文。这是新约圣经哥林多前书的一小段经文，是圣保罗把耶稣的教义归纳后的简短教诲：「有妻子的，要像没有妻子；哭泣的，像不哭泣；欢笑的，像不欢笑；购置的，像未拥有什么；享受世上财富的，像没有尽情享受。」
在这段基督教的经文中我们看到佛教的精髓，「有妻子的，要像没有妻子」，这是圣保罗对男士的说法，他虽然没有对女士说：「有丈夫的，要像没有丈夫」，但这句话是说对丈夫或妻子都不要执着，不要以为是「我所有」的。如果有财产，不要执着它，以为这是「我的」财产，要像没有财产一样。如果有苦生起，察觉它，苦就会远离，不要认为这是「我的」苦。如果欢笑，不要认为这是「我的」欢笑。所以，「购置的，像未拥有什么」，即使从市场带回所买的东西，心里却没有认定这是「我的」东西，在这种意识下，我们是没有带任何东西回家的。这段经文是基督的教诲，基督教的精髓。有一次，我问一位基督教的高级教师如何理解这段经文，一开始，他一句话也没说，之后，他说：「我对它从来就不感兴趣。」因为他认为这段经文无足轻重！事实上，这段经文有最重要的涵意，但却被冷落忽视。每个宗教之所以被公认为宗教，本质上就是教导不自私，而教导无我或不自私是相当重要的事，偏偏它的信徒却对这种道理毫无兴趣，就像佛教徒对「空」与「无我」等佛教的特殊教义毫不关心一样。
因此可以说，人对切身相关的事情没有兴趣。人只对聊天、吃喝和以自我为中心的娱乐有兴趣，而这些兴趣会令人增加「我」、「我所有」。结果，大部分时间成为地狱众生、畜生、饿鬼或阿修罗，而不是人；即使是人，也操劳过度以致汗流浃背，不知道如何休息；如果「生」为更高层次的「我」，不论是那一层天，也不免经历相应于欲界天、色界天或无色界天的苦。这是因为人们不明白道理，受到魔王的影响，蹈上它的行径，而不追随佛陀的道路。
其实我们对魔王也没有正确的认识。魔王意思是迷惑、控制人心的所有事物，尤其是性或感官的事物。在充满各种感官乐趣的他化自在天里，有魔眷在供给、侍候，以满足所有欲望，魔王就住在那里。现在我们都是魔王的奴隶与受害者，因为我们渴求这些感官欲乐，并因此增长出「我」、「我所有」。一旦「我」、「我所有」产生，就没完没了，而陷入魔王的掌握，不知道要追随佛陀的教诲，这就是入魔。换句话说，任何时候，只要内心有「我」、「我所有」，魔王就会现身，人就成为魔王的奴隶；若心中没有「我」、「我所有」，当下就是佛陀的追随者。仅仅在一天之内，你就可能在某些时候是魔王的奴隶，而在另外的时刻是佛陀的信徒。任何人都可以清楚知道，自己在一天之内，「我」、「我所有」等念头可能出现好几个小时，也消失好几个小时。
任何时刻只要生起「我」、「我所有」的念头，人就「生」了，并且执着于八趣中的某一趣，苦因此产生，屡试不爽。每个人都应该设法避免且采取行动防止「我」、「我所有」生起，培养并延长空灵、寂静的涅槃时间，那么总有一天会从精神和肉体的病苦中解脱出来。糖尿病、高血压、心脏病等都是「我」、「我所有」的念头造成的，执着于「我」、「我所有」是不安的来源，使我们无法充分休息，当内心困惑，醣分的新陈代谢就不正常，起伏变化很大，结果产生生理疾病，也引生令精神受苦的精神疾病。扼要地说，身体无法承受压力时，后果便是精神紧张、生病，甚至死亡。即使不至于死亡，也会像陷入某一层地狱似的，感受到极大的苦与悲哀。
事实上，我们还可以更深入地讨论，比如方才说地狱就是焦虑，我们必须明白，有的经文更详细提到有十八种、二十八种或更多种地狱，但我认为地狱只有一种，就是焦虑。不管那一种，都是来自于火烧灼的苦，没有一个地狱是清凉的。相同的，饿鬼也有很多种：狡猾的饿鬼，口如针眼、肚如山岳的饿鬼(因此永远无法满足饥渴的欲望)等等，但都在说明一件事──饥渴。只要掌握基本意义，在一定的范畴内，每个人都可以随兴理解这些详细的解释。这基本的意义是：地狱众生受焦虑苦，畜生是愚痴苦，饿鬼是饥渴苦，阿修罗是恐惧苦，人则是疲倦苦，欲界天迷恋感官享乐，色界天沉迷物质事物，无色界天则沉醉在纯粹的精神事物中。这些都是「生」的形式。任何人只要有「生」，毫无例外地，一定会受苦。所以请试着放下所有这些「生」，「彻底调伏『我慢』是无上的喜乐」。保持觉醒与观照，脱离「我」、「我所有」的念头，就能解脱苦，好好地维持这种境界，直到永远不变时，就是真实究竟的涅槃。
精进
我们已经有短暂的涅槃，请延长它，尽可能减少苦与轮回。人身难得，让我们珍惜这八十年或一百年的生命期，不要浪费大好因缘。如果没有任何进步，即使活到一千岁，也到不了任何更高的境界；如果有进步，此生可能就达到究竟涅槃。不管是小孩、青少年、成年人或八十老翁，只要能正确明白苦如何产生、如何消灭的道理，就可以有效治疗自己的疾病，控制「我」、「我所有」的自我中心意识，也会自动地厌离这些念头，领略解脱苦的清凉、喜乐与自在。佛陀所说的法可以简单归纳为：「不要执着任何事物」，其意义就是教人不要把任何事物执着为「我」、「我所有」，不论是物质、境界、行为、精神状态、行为的结果或任何事物，总之，不要把它当作是「我」、「我所有」。要把任何东西都认为是属于自然的，是遵循自然的法则而为自然的一部分，是自然所有，而不要把它当作「我」、「我所有」。若有人大胆地把它当作「我」、「我所有」，他就是个贼，把属于自然的万物占为己有的贼，是不会有好下场的，一定会受到贼的苦。因此佛陀教诲世人不要执着万事万物，以为是「我」、「我所有」。「如果所有比丘过正道的生活，世上就不会缺少阿罗汉」，佛陀所说的这句话如此简洁，令人难以理解，更难以接受，但却概括了所有的教诲──正道的生活，就是不让「我」、「我所有」产生，如此，世上就不会缺少阿罗汉了。
注释
【译注一】「我慢」是指自我意识，即认为有「我」的存在。
【译注二】因为人在正常的情况下，都会在顺、不顺、非顺非逆之境中，生染、瞋、无记等反应故，相对于此，故言「意外」。
【译注三】死亡是指无尽的轮回，无生无死则是逃过死亡，人在睡觉或休息时，「我执」没有生起，轮回暂止，就是「死亡」的境界没有来临。
《「我」的危险》全文阅读结束。