..续本文上一页可以控制肉体死亡后的「生」，所以毋须忧虑肉体死亡后的「生」，反而应认真探讨肉体死亡前的「生」。当我们还活着，这种「生」就不断发生，而且每天发生无数次，让我们学着主宰它，如果此生可以止息「生」，「生」的问题就彻底解决了！
八趣
每个人都关心、好奇一个无关紧要的问题，那就是自己死后会往生那一趣。是投生恶趣的地狱、畜生、饿鬼、阿修罗？还是往生人、欲界天、色界天或无色界天？往生何处依相应的「受」归纳成善趣( Sugati )、恶趣( Duggati )两类。 善趣是八趣中令人满意、渴望的境界，反之则是恶趣。但这不是佛陀的教导，佛陀说：「只要有『生』，当下就是无穷尽的苦」，这与人往生那一趣无关，因为前面已经说过「生」指的是执取。不管「生」为什么，「生」本身就是苦，就如富翁与乞丐的例子，苦的形式可能会变，但苦的程度还是一样的，生于善趣有善趣的苦，生于恶趣有恶趣的苦。总之，必须彻底止息「生」。所以不必好奇自己会往生那一趣，也不必想要往生人趣、欲界天或梵天，因为结果一样会有人趣、欲界天、梵天的苦。即使是梵天，也有梵天的苦，如果没有苦，就不会出现佛教，佛教的存在是为了「产生」圣人──能止息一切苦(包括人、天人、梵天的苦)的人。这也是佛陀被称为天人师的原因，因为他教导所有众生脱离苦。
请注意，在八趣轮回的巨轮中，人在这一期生命就可能轮回至其中任何一趣：恶趣中的地狱、畜生、饿鬼、阿修罗，居中的人趣，或善趣中的欲界天、色界天或最高等的无色界天。所以有八种可能：四恶趣、人趣、三善趣。八趣中每一趣各有其「生」的苦，一个人执着于他所往「生」的处境，就会经历相应的苦，而每一个人在每天的生活中，都真实的经历这八种「生」，且让我们尝试了解它，在此先说明什么是地狱、畜生、饿鬼、阿修罗等四恶趣。
地狱真正的意思是焦虑，像被火烧般的焦虑。如果一个人心焦如焚，当下他就是个地狱众生，不论比丘、沙弥、在家信徒、居士或世界上任何人，如果因为「我」、「我所有」的念头而焦虑焚心，当下他就身处地狱。
不论何时，一个人如果愚痴，那么他就是个驽钝的畜生。不论是男、是女、是出家人、在家信徒或世界上任何人，只要有无谓的愚痴，当下就堕落为畜生。「生」为畜生的意思是愚痴。
任何时刻，「我」、「我所有」等念头产生精神上的饥渴，就如赌徒与彩券迷为了金钱或中奖而饥渴、受苦──这时就「生」为饿鬼。「生」为饿鬼是指精神上极端饥渴。
如果恐惧、怯懦，就「生」为阿修罗(受惊吓的鬼)，阿修罗的意思是「不够勇敢」，阿修罗就是懦弱、受惊吓的人。
每一天，我们都可能「生」到四恶趣中。小心！请注意「我」、「我所有」以什么形式「生」起：如果是焦虑，就入籍为地狱众生；如果是愚痴，就是畜生；如果是精神的饥渴，则为饿鬼；如果是不可理喻的恐惧，那就是阿修罗。
举例来说，一个赌徒铸成大错，输光了一切财产，他立刻如大火焚身般焦虑难耐，顷刻间就在赌场堕入地狱。如果他认为只有继续赌下去才可能解决问题，即使他才开始下赌，就已堕入畜生道，「生」为愚痴的畜生。而在继续赌的过程中，无法克制的精神饥渴，就会使他堕落为饿鬼。一旦他害怕再输光一切，就立刻陷身阿修罗道，变成阿修罗。以上是举赌徒的简单例子，说明一个人「生」为地狱众生、畜生、饿鬼、阿修罗的可能情况。
我们的祖先绝非傻子，否则他们不会留下「天堂、地狱都在人心里」的隽语。但他们的后代子孙却显然是笨人，竟以为人只有在死后被装进棺材里，才会上天堂或下地狱。只要稍微检视这项观念，就知道它是多么愚蠢啊！让我们像祖先一样聪明，明白天堂与地狱都在人心里，这样就够了。
再想想前面所说的，赌徒以一身而具足地狱众生、畜生、饿鬼、阿修罗的例子。焦虑可能是由于犯错或业报，焦虑就是地狱；而愚痴的程度有时是令人难以置信的。好好考虑、审视愚痴这个问题，你会发现我们有时愚痴得出人意料之外，而做出不恰当或恶劣的行为。至于精神上的饥渴，如渴望快乐、贪染名利等等，则无时无刻不存在，如果饥渴的程度强烈到难以满足，我们就变成饿鬼了。人为什么要如此饥渴呢？我们有足够的智能知道该做什么，就让我们心满意足地去做，不要贪婪得像个饿鬼。即使买彩券也可以不必像饿鬼，它可以是出于好玩，也可以正确地认为是提供国家建设基金，绝对没有必要来自于饿鬼般的贪婪心态。如果有觉醒，而没有「我」、「我所有」的念头生起，就不是满身贪婪的饿鬼；但如果缺乏觉醒，存有饥渴，当下就是饿鬼。恐惧的道理也是如此，恐惧可能变成一种习惯。好好想一想！有些人连蚯蚓、蜥蜴、壁虎、小老鼠都害怕，实在是太离谱了！这些都是不合理的恐惧。另外是对鬼的恐惧，要知道至今仍然没有人可以证明鬼的存在和长相。又有些人非常害怕佛法，他们害怕修持佛法会使人生枯燥无味，害怕涅槃也是如此，他们害怕佛法与涅槃，像这样的人此时此地就是一群很够格的阿修罗。
现在我们要克服的问题是，绝对不可再为自己制造焦虑，如果做错了什么，不必焦虑而陷入地狱，可以重新思维应该做什么，然后改善它。尤其必须明白如何做才不会产生「我」、「我所有」，如此就够了。我们不能再像畜生那么愚痴，也不可再有难以克服的饥渴及无谓的恐惧。一切都正确地进行，则不会陷入恶趣，如果当下不陷入恶趣，死后入棺也一定不会陷入恶趣。请大家思考一下，如果此时此地没有愚痴、饥渴、恐惧，就不会做恶事、做错事，就不再陷入恶趣中，那么死后怎么可能堕入恶趣呢！这是我们能力所及、能把握的当下，不再生为地狱众生、饿鬼、阿修罗、畜生，死后便必定不会投生四恶趣。所以，不必在意死后的事，只需重视眼前所发生的事，然后一一克服，如此也等于在解决未来的事。我们必须要掌握地狱、畜生、饿鬼、阿修罗的真确意义。
接着我们来谈人道。「人」代表的是疲倦，精疲力尽、汗流浃背、辛勤工作换取温饱与感官乐趣。人与焦虑、愚痴、饥渴、恐惧无关，「人」的意思是指辛苦工作，诚实廉洁地换取想要的东西。不要把人和比人差的地狱、畜生、饿鬼、阿修罗的意义混淆。「地狱」的意思是焦虑，「畜生」是愚痴，「饿鬼」是饥渴，「阿修罗」是恐惧。而「人」指的是完全不同的意义：勤劳、坚忍地工作，公平诚实地得到或购买想要的东西，这就是人的特征。简单地说，「人」就是习惯性疲倦的情境。
比「人」更高一层的是欲界天，就是我们经常听说的，拥有华屋广厦且有天女侍候的天。也就是没有疲倦，却如愿拥有大量感官享乐的境界。再高一层的是色界天，他们厌倦感官享乐，明白感官享乐是染污的，因此希望过着清净、淡泊的生活，这就是还有色身以及涉及物质(色法)的色界天。更高一层的无色界天，他们明白色身无常，不值得眷顾，并认为最好根本不要有臭皮囊。若一个人有这种意识，就「生」在无色界天。
以上八趣的解释与一般说法不同。举地狱为例，在寺庙壁画上的地狱，有大铜镬、酸水海、枪林剑雨.... ，这是一个以物质方式表达的隐喻， 用来说明某种难以形容的精神状况，也就是以具体形相表示心火的焦虑、担忧。世俗的其它物质形相也常被当做譬喻，用以代表内心的愚痴、饥渴与恐惧。同理，人道是疲倦的境界；感官的完全满足就是欲界天的境界，如果一个人以金钱、势力、福报或任何方法得到感官的满足，没有因工作而来的疲倦，那么他就在欲界天了；色界天则厌恶感官事物，所以他们不愿涉及感官享乐的事物，而只希望享受纯净、不受染污的乐趣。
观心
让我们检视自己的心念，它有时沉醉于感官享乐，但当我们一次又一次地浸淫其中，也会变得厌烦而想稍微歇息；有时我们也想玩乐，或用其它的物质来娱乐自己，但这些物质都无法令人满意，便想到非物质的活动，如善行与名闻。直接地说，就是有些人沉迷于感官乐趣，有些人则喜欢以嗜好自娱，如莳花、养热带鱼、养鸽子，并且乐在其中。人心善变，有时某些人认为感官乐趣与兴趣嗜好会使人迷惑，也比不上精神层面的享受，因而想要有善行、美德或者名闻等非物质的东西。以上境况彼此的差别很大，构成不同的层次，但必须注意的是每个人都可能经历这八类的「生」。检视你的内心，看看它会生到那些趣。人可能在一天之中沉溺于感官乐趣好几个小时，然后想借着运动或以嗜好自娱来休息一会儿；而在其它时候，可能想彻底休息，远离一切干扰；有时他又必须回到人趣，长时间辛勤工作，并因而疲惫不堪；也有些时候，他可能堕落到地狱(焦虑)，或处在畜生(愚痴)、饿鬼(饥渴)、阿修罗(恐惧)的心境里。换言之，一个人一天之内就可能经历好几种「生」，或者在一星期之内经历过八趣的「生」，他可能「生」到四恶趣中的任一趣，或是人趣、天趣。但不管「生」为什么，都只是苦。「唯有解脱『生』，才能解脱苦」，这句话很难了解，但一旦明白，也就能明白佛陀所有的教诲和佛法的核心──「不生」了。
「不生」，不是指人肉体死亡，放在棺材内后不再生。请这么想：如果整天都保持醒觉，不令我慢生起，不令「我」、「我所有」等自我意识、自我主义生起，这才是「不生」。人的心保持醒觉，没有其它心念干扰，就可以做应该做的事，并且做得恰到好处，在此心境下，工作是一种乐趣。没有「我」、「我所有」等念头而且恰到好处地做事，这是一种享受，也正是佛陀教诲的精髓。这项教诲的真义是要我们不要以有「我」、「我所有」的念头过活。每个宗教也都这么教示，这种道理可以根…
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