..續本文上一頁可以控製肉體死亡後的「生」，所以毋須憂慮肉體死亡後的「生」，反而應認真探討肉體死亡前的「生」。當我們還活著，這種「生」就不斷發生，而且每天發生無數次，讓我們學著主宰它，如果此生可以止息「生」，「生」的問題就徹底解決了！
八趣
每個人都關心、好奇一個無關緊要的問題，那就是自己死後會往生那一趣。是投生惡趣的地獄、畜生、餓鬼、阿修羅？還是往生人、欲界天、色界天或無色界天？往生何處依相應的「受」歸納成善趣( Sugati )、惡趣( Duggati )兩類。 善趣是八趣中令人滿意、渴望的境界，反之則是惡趣。但這不是佛陀的教導，佛陀說：「只要有『生』，當下就是無窮盡的苦」，這與人往生那一趣無關，因爲前面已經說過「生」指的是執取。不管「生」爲什麼，「生」本身就是苦，就如富翁與乞丐的例子，苦的形式可能會變，但苦的程度還是一樣的，生于善趣有善趣的苦，生于惡趣有惡趣的苦。總之，必須徹底止息「生」。所以不必好奇自己會往生那一趣，也不必想要往生人趣、欲界天或梵天，因爲結果一樣會有人趣、欲界天、梵天的苦。即使是梵天，也有梵天的苦，如果沒有苦，就不會出現佛教，佛教的存在是爲了「産生」聖人──能止息一切苦(包括人、天人、梵天的苦)的人。這也是佛陀被稱爲天人師的原因，因爲他教導所有衆生脫離苦。
請注意，在八趣輪回的巨輪中，人在這一期生命就可能輪回至其中任何一趣：惡趣中的地獄、畜生、餓鬼、阿修羅，居中的人趣，或善趣中的欲界天、色界天或最高等的無色界天。所以有八種可能：四惡趣、人趣、叁善趣。八趣中每一趣各有其「生」的苦，一個人執著于他所往「生」的處境，就會經曆相應的苦，而每一個人在每天的生活中，都真實的經曆這八種「生」，且讓我們嘗試了解它，在此先說明什麼是地獄、畜生、餓鬼、阿修羅等四惡趣。
地獄真正的意思是焦慮，像被火燒般的焦慮。如果一個人心焦如焚，當下他就是個地獄衆生，不論比丘、沙彌、在家信徒、居士或世界上任何人，如果因爲「我」、「我所有」的念頭而焦慮焚心，當下他就身處地獄。
不論何時，一個人如果愚癡，那麼他就是個驽鈍的畜生。不論是男、是女、是出家人、在家信徒或世界上任何人，只要有無謂的愚癡，當下就墮落爲畜生。「生」爲畜生的意思是愚癡。
任何時刻，「我」、「我所有」等念頭産生精神上的饑渴，就如賭徒與彩券迷爲了金錢或中獎而饑渴、受苦──這時就「生」爲餓鬼。「生」爲餓鬼是指精神上極端饑渴。
如果恐懼、怯懦，就「生」爲阿修羅(受驚嚇的鬼)，阿修羅的意思是「不夠勇敢」，阿修羅就是懦弱、受驚嚇的人。
每一天，我們都可能「生」到四惡趣中。小心！請注意「我」、「我所有」以什麼形式「生」起：如果是焦慮，就入籍爲地獄衆生；如果是愚癡，就是畜生；如果是精神的饑渴，則爲餓鬼；如果是不可理喻的恐懼，那就是阿修羅。
舉例來說，一個賭徒鑄成大錯，輸光了一切財産，他立刻如大火焚身般焦慮難耐，頃刻間就在賭場墮入地獄。如果他認爲只有繼續賭下去才可能解決問題，即使他才開始下賭，就已墮入畜生道，「生」爲愚癡的畜生。而在繼續賭的過程中，無法克製的精神饑渴，就會使他墮落爲餓鬼。一旦他害怕再輸光一切，就立刻陷身阿修羅道，變成阿修羅。以上是舉賭徒的簡單例子，說明一個人「生」爲地獄衆生、畜生、餓鬼、阿修羅的可能情況。
我們的祖先絕非傻子，否則他們不會留下「天堂、地獄都在人心裏」的隽語。但他們的後代子孫卻顯然是笨人，竟以爲人只有在死後被裝進棺材裏，才會上天堂或下地獄。只要稍微檢視這項觀念，就知道它是多麼愚蠢啊！讓我們像祖先一樣聰明，明白天堂與地獄都在人心裏，這樣就夠了。
再想想前面所說的，賭徒以一身而具足地獄衆生、畜生、餓鬼、阿修羅的例子。焦慮可能是由于犯錯或業報，焦慮就是地獄；而愚癡的程度有時是令人難以置信的。好好考慮、審視愚癡這個問題，你會發現我們有時愚癡得出人意料之外，而做出不恰當或惡劣的行爲。至于精神上的饑渴，如渴望快樂、貪染名利等等，則無時無刻不存在，如果饑渴的程度強烈到難以滿足，我們就變成餓鬼了。人爲什麼要如此饑渴呢？我們有足夠的智能知道該做什麼，就讓我們心滿意足地去做，不要貪婪得像個餓鬼。即使買彩券也可以不必像餓鬼，它可以是出于好玩，也可以正確地認爲是提供國家建設基金，絕對沒有必要來自于餓鬼般的貪婪心態。如果有覺醒，而沒有「我」、「我所有」的念頭生起，就不是滿身貪婪的餓鬼；但如果缺乏覺醒，存有饑渴，當下就是餓鬼。恐懼的道理也是如此，恐懼可能變成一種習慣。好好想一想！有些人連蚯蚓、蜥蜴、壁虎、小老鼠都害怕，實在是太離譜了！這些都是不合理的恐懼。另外是對鬼的恐懼，要知道至今仍然沒有人可以證明鬼的存在和長相。又有些人非常害怕佛法，他們害怕修持佛法會使人生枯燥無味，害怕涅槃也是如此，他們害怕佛法與涅槃，像這樣的人此時此地就是一群很夠格的阿修羅。
現在我們要克服的問題是，絕對不可再爲自己製造焦慮，如果做錯了什麼，不必焦慮而陷入地獄，可以重新思維應該做什麼，然後改善它。尤其必須明白如何做才不會産生「我」、「我所有」，如此就夠了。我們不能再像畜生那麼愚癡，也不可再有難以克服的饑渴及無謂的恐懼。一切都正確地進行，則不會陷入惡趣，如果當下不陷入惡趣，死後入棺也一定不會陷入惡趣。請大家思考一下，如果此時此地沒有愚癡、饑渴、恐懼，就不會做惡事、做錯事，就不再陷入惡趣中，那麼死後怎麼可能墮入惡趣呢！這是我們能力所及、能把握的當下，不再生爲地獄衆生、餓鬼、阿修羅、畜生，死後便必定不會投生四惡趣。所以，不必在意死後的事，只需重視眼前所發生的事，然後一一克服，如此也等于在解決未來的事。我們必須要掌握地獄、畜生、餓鬼、阿修羅的真確意義。
接著我們來談人道。「人」代表的是疲倦，精疲力盡、汗流浃背、辛勤工作換取溫飽與感官樂趣。人與焦慮、愚癡、饑渴、恐懼無關，「人」的意思是指辛苦工作，誠實廉潔地換取想要的東西。不要把人和比人差的地獄、畜生、餓鬼、阿修羅的意義混淆。「地獄」的意思是焦慮，「畜生」是愚癡，「餓鬼」是饑渴，「阿修羅」是恐懼。而「人」指的是完全不同的意義：勤勞、堅忍地工作，公平誠實地得到或購買想要的東西，這就是人的特征。簡單地說，「人」就是習慣性疲倦的情境。
比「人」更高一層的是欲界天，就是我們經常聽說的，擁有華屋廣廈且有天女侍候的天。也就是沒有疲倦，卻如願擁有大量感官享樂的境界。再高一層的是色界天，他們厭倦感官享樂，明白感官享樂是染汙的，因此希望過著清淨、淡泊的生活，這就是還有色身以及涉及物質(色法)的色界天。更高一層的無色界天，他們明白色身無常，不值得眷顧，並認爲最好根本不要有臭皮囊。若一個人有這種意識，就「生」在無色界天。
以上八趣的解釋與一般說法不同。舉地獄爲例，在寺廟壁畫上的地獄，有大銅镬、酸水海、槍林劍雨.... ，這是一個以物質方式表達的隱喻， 用來說明某種難以形容的精神狀況，也就是以具體形相表示心火的焦慮、擔憂。世俗的其它物質形相也常被當做譬喻，用以代表內心的愚癡、饑渴與恐懼。同理，人道是疲倦的境界；感官的完全滿足就是欲界天的境界，如果一個人以金錢、勢力、福報或任何方法得到感官的滿足，沒有因工作而來的疲倦，那麼他就在欲界天了；色界天則厭惡感官事物，所以他們不願涉及感官享樂的事物，而只希望享受純淨、不受染汙的樂趣。
觀心
讓我們檢視自己的心念，它有時沈醉于感官享樂，但當我們一次又一次地浸淫其中，也會變得厭煩而想稍微歇息；有時我們也想玩樂，或用其它的物質來娛樂自己，但這些物質都無法令人滿意，便想到非物質的活動，如善行與名聞。直接地說，就是有些人沈迷于感官樂趣，有些人則喜歡以嗜好自娛，如莳花、養熱帶魚、養鴿子，並且樂在其中。人心善變，有時某些人認爲感官樂趣與興趣嗜好會使人迷惑，也比不上精神層面的享受，因而想要有善行、美德或者名聞等非物質的東西。以上境況彼此的差別很大，構成不同的層次，但必須注意的是每個人都可能經曆這八類的「生」。檢視你的內心，看看它會生到那些趣。人可能在一天之中沈溺于感官樂趣好幾個小時，然後想借著運動或以嗜好自娛來休息一會兒；而在其它時候，可能想徹底休息，遠離一切幹擾；有時他又必須回到人趣，長時間辛勤工作，並因而疲憊不堪；也有些時候，他可能墮落到地獄(焦慮)，或處在畜生(愚癡)、餓鬼(饑渴)、阿修羅(恐懼)的心境裏。換言之，一個人一天之內就可能經曆好幾種「生」，或者在一星期之內經曆過八趣的「生」，他可能「生」到四惡趣中的任一趣，或是人趣、天趣。但不管「生」爲什麼，都只是苦。「唯有解脫『生』，才能解脫苦」，這句話很難了解，但一旦明白，也就能明白佛陀所有的教誨和佛法的核心──「不生」了。
「不生」，不是指人肉體死亡，放在棺材內後不再生。請這麼想：如果整天都保持醒覺，不令我慢生起，不令「我」、「我所有」等自我意識、自我主義生起，這才是「不生」。人的心保持醒覺，沒有其它心念幹擾，就可以做應該做的事，並且做得恰到好處，在此心境下，工作是一種樂趣。沒有「我」、「我所有」等念頭而且恰到好處地做事，這是一種享受，也正是佛陀教誨的精髓。這項教誨的真義是要我們不要以有「我」、「我所有」的念頭過活。每個宗教也都這麼教示，這種道理可以根…
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