..續本文上一頁他人，甚至毫無顧惜地做出自殺等極其愚昧的行爲。

　　這些被煩惱所控製的衆生是真正的弱者，是非常悲慘、可憐的。我們應該對無數世來被貪嗔癡等煩惱所惑、一直迷茫地輪轉在六道輪回中的一切衆生，念起他們未來世當中還要在地獄、餓鬼、畜生中遭受無窮無盡的種種苦惱的情形，應該對他們生起如同自己唯一獨子遭受苦難一般的大悲之心、同情之心，令他們脫離苦惱，千萬不可以對他們産生嗔恨之心，更不能生輕辱之心。

　　于衆敵友 並諸轄屬 遠離偏執貪

　　不要對曾經傷害過自己的敵人及其轄屬産生偏執的嗔恨，對曾經于自己有恩者及其轄屬産生偏執的貪心。遠離嗔恨、貪執和偏心，這是住平等舍的道理。在生死流轉中，父母等親人在他世中轉爲怨敵，怨敵轉爲自己的親屬，父親轉爲孩子，孩子轉爲父親，母親轉爲妻子，妻子轉爲母親等等。而這樣的次第流轉，沒有任何可以憑信之處。《親友書》裏說：

　　“父轉爲子母爲妻，怨仇衆生轉爲親，

　　及其返此而死殁，故于生死全無定”。

　　所以，我們不應把怨敵當做固定的怨敵，說不定他們是我們前世的父母。今生的父母，說不定前世是殺你的敵人。生生世世中沒有任何一層不變的關系。釋迦牟尼佛曾經在《妙臂請問經》中這樣說過：

　　“有時怨敵轉爲親，親愛如是亦爲怨，

　　如是一類爲中庸，即諸中庸複爲怨，

　　如是亦複爲親愛，具慧了知終莫貪，

　　于親當止愛分別，于心善法安樂住”。

　　就是說，有時怨敵轉爲自己的親屬，有時自己親愛之人轉爲怨敵。不要說來世了，就今生也是這樣的：上半生最好的朋友，下半生可能會變成相互非常仇恨的敵人；上半生水火不相容的敵人，下半生可能會變成交心的朋友。今生當中都是世事多變，何況來世呢！所以不必在乎和固執這些事，要把心住于善法當中修正法，這才是真正永久的利樂之本。

　　我們盡其一生爲了親眷，忙忙碌碌地勞累了一輩子，受盡了辛苦。無時不受著苦苦和壞苦的煎熬，心中沒有一絲快樂。而終生所忙的又唯是惡業，沒有生起善心，所以死後一定會立刻墮入惡趣，備嘗種種長時劇烈的大苦。一切衆生也都如此，他們若能遠離一切痛苦及痛苦之因該有多好！“惟願他們遠離一切痛苦及痛苦因！我當令他們遠離一切痛苦及痛苦因！惟願上師加持，令我能如是而行！”此爲“大悲”。“願一切衆生具得一切安樂及安樂因，豈不善哉！願其具足！我令具足！願一切諸佛菩薩保佑我能如是行！”此爲“大慈”。“願一切衆生永不墮入地獄、餓鬼、畜生等叁惡道之苦，在叁善道的安樂當中走向涅槃的永久安樂處，豈不善哉！我令如此，願我能如是行！”此爲“大喜”。“願一切衆生遠離一切親仇之貪嗔之心，住平等舍豈不善哉！願其安住！我令安住！願一切諸佛菩薩保佑我能如是行！”這是“大舍”。以這樣的大慈、大悲、大喜、大舍的“四無量”心，對待前面所說的“衆敵友及轄屬，遠離偏執貪愛”，是爲殊勝方便。

　　不嫉有德 倍加恭敬 虔心取其德

　　不要嫉妒有德之人，而要學會倍加恭敬，並且以非常虔誠的心來學習有德之人的所有功德，向他們學習，以他們爲榜樣，這非常重要。

　　《入菩薩行論》中說：

　　“贊揚令我心馳散，亦能壞失厭離心，

　　于他有德生嫉妒，亦能壞諸圓滿事”。

　　得到贊揚能夠令自己的心散亂，並且失壞厭離輪回之心。對有德者産生嫉妒，能壞一切圓滿事。所以要盡可能避免贊揚我德，學會對有德之人不嫉妒，倍加恭敬。

　　“是故若人恒趣求，破壞我之名聞等，

　　豈非恒進防護我，免令墮于惡趣中”。

　　有些補特伽羅，恒時勤求破壞我之名聞等，他們豈非恒進防護，免我墮于惡趣嗎？那麼，我爲什麼還要嗔恨呢？因此千萬不要去嗔恨那些對自己損害的人，千萬不要嫉妒有德之人。

　　勿尋他短 返觀己過 棄之如壞血

　　不矜已長 恒念他德 敬衆自如仆

　　“出壞血”，是古代的一種醫療方法。紮出壞血，以此祛病。這裏是說不要去尋找他人的短處，要觀察自己的過失。發現了過失之後，如同壞血一樣棄掉。

　　《入行論》中說：

　　“愚夫于苦非所欲，而于苦因常貪慕，

　　咎由自取受其害，何能嗔恚責他人，

　　譬如地獄諸邏卒，亦如刀山劍葉林，

　　皆由自業之所生，當于何人生嗔恨”。

　　愚夫受苦，並不是他想受苦，而是由于貪欲等煩惱所致，是咎由自取受到的侵害。我們今天所受的任何災害疾病痛苦，怨不得任何人。譬如地獄猛烈的火和刀山劍樹等，都是自己的業力所致，並沒有人專門製造一個地獄讓我們去受苦。所以，一定要學會不去觀察他人的缺點、過失，不去怨他人，多多地“返觀己過”。其實，越是觀察他人的短處，就越增加自己的煩惱，自己的缺點和過失就會增加。爲什麼呢？有兩個因素：第一個，“他都這樣，我爲什麼不可以呀？”有這種攀比心態。第二個，由于你長時間觀察他人的這個過、那個過之後，自己很容易起傲慢心，“你看他有這個缺點，我沒有”。這使得自己的功德未生不令生，已生漸漸會退失。在僧團及居士當中，有的人喜歡用佛法的鏡子去照別人，從來不照自己。說別人的時候，比誰的口才都好，喜歡挑這個人的毛病，找那個人的缺點，心裏面總覺得“別人都不如我”，覺得自己特別委屈，從來都不覺得“我欠缺什麼”，或者“他人具有的品德我還不具有”。這樣的心態非常可怕。所以一定要學會觀察自己的過失，越多越好。千萬不要觀察他人的短處，而一定要觀察他人的功德。

　　比如，想擁有一個和睦的家庭，必須做到四件事：第一，對自己的丈夫或妻子、父母和孩子，多看他們的功德，千萬不要觀察他們的短處，否則你就會漸漸地厭惡他、鄙視他，這樣將永遠也不會有一個讓自己滿意的家庭。第二，一定不要去算自己的功勞，要多算算自己的過患和過失，自己的過失越多，就越覺得“我欠他的”，就能越對他好，由此營造出一個幸福的家庭。第叁，一定要多看、多算他人在這個家中的功勞，因爲你覺著他們的功勞比你大，由此産生滿足，于是你就會覺得自己擁有一個幸福的家庭。第四，千萬不要去算自己的功德，不要去想“我做了什麼什麼”，否則你會起傲慢心，由此會毀壞幸福的。這就是居家的道理。要學會觀他人的德，不去觀他人的短處；學會觀自己的過失，不要觀自己的德。

　　對于出家人而言要學會一件事：一個寺院就是一個家庭，這個寺院裏面每一個僧人就是這個家庭的一個成員。必須牢牢地記住一件事，除了專門管紀律的人和管理寺院的人之外，任何人不要挑他人的毛病，要多挑自己的毛病。千萬不要看自己的功德，要多看他人的功德。唯有這樣，你的功德才能未生令生，已生者增長廣大；唯有這樣，你的過失才能未生不令生，已生漸漸消退。由此也就能造就出一個和睦、和諧、和順的僧團。要學會念他人之德，莫觀他人之過；念自己的過，切莫觀自己的德。由此相互寬容，相互牽就，相互包容，相互善待，方能夠令這個寺院成爲永遠團結、和順、和睦、和合的殊勝道場。把它記在你們內心的最深處，千萬不要忽視它！

　　“不矜已長，恒念他德，敬衆自如仆”。我們的僧團當中有些僧人，居士中也有很多人，從來沒有把自己當仆人，始終把自己當成主人，這樣很不好！應該學會把自己當成這個團體中的一個仆人。只要有這個念想，那一切都好了，要是沒有這個念想，一切皆壞了。有一個典故：在一個法會上，噶當派有兩位格西相互爭吵了半天還沒入座。有人說：“哇，這麼大的法會還爭位置啊？”後來才明白，原來是互相推讓，讓對方坐上座。現在爭做主人的人太多，滿地都是，別去學他們，要學爭做仆人。“勿尋他短 返觀己過 棄之如壞血，不矜已長 恒念他德 敬衆自如仆”這兩句話一定要深刻的記住。　　

　　下面講一下《寶鬘論》中與之相關的內容。有二十五種支分方便能夠增長智慧資糧。

　　第一，“于正法法師，汝應勝承事”。對于講正法的法師，應倍加恭敬侍奉和侍候。對于正法內明的論典和說法師，自己應以勝妙衣服和飲食等而作承事。

　　第二，“恭敬聽聞法”。要以非常恭敬的心去聽法，不要起傲慢和驕慢之心。

　　第叁，“亦恒行法施”。送別人法本也好，給他人講一些佛法的道理也好，總之恒常之中做法布施。這也是增長自己的智慧資糧。

　　第四，“莫愛世間語”。不要去說那種對他人有損害或既使無損害但無意義的閑話，比如說绮語、惡口、妄言、挑撥離間的兩舌等等，這些是積集正法資糧的障礙。

　　第五，“應樂出世言”。應該喜歡宣講解脫生死輪回的方便言語，或做這方面的探討。

　　第六，“如自生功德，亦應令他生”。如果自己已生起功德，想辦法令他人也生起。比如，有人自己手裏有佛教的好書，卻害怕別人也得到這本書，人家想借來複印一份都不行，這種做法是極其惡劣的。自己有好書，恨不得布施給更多的人，讓他們都得到利益，那多好啊。譬如自己對聞思修叁種功德生樂欲一樣，亦應令其他人生起聞思修等功德。

　　第七，“聞法無厭足”。聽法永遠不厭煩、不知足。對財富權貴，對一切事物，唯有當下知足是最好的，然而對于法，不論聽得再多也不應厭煩滿足。大家已經聽了不少的甚深之法，但我相信今天講的法，雖然比較淺顯，但在這淺顯的道理當中，你們也會得到很多的收獲。因此聽法千萬不能厭足，並且應該希求增進。

　　第八，“攝義”。聽聞佛法要力求明理，這樣才能正確行持佛法的道理，才能勤奮受持自己已明的佛法道理。

　　第九，“應分析”。對佛法的甚深密義，應以善巧的智慧一次又一次地分析、思考，以增長智慧。

　　第十，“于師修供養，常恭敬陳白”。以你自認爲最好的東西對師父進行供養，並在恒常之中恭敬陳白禮拜等…

《欲求解脫勇士之心寶(夏壩仁波切 講授)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…