..續本文上一頁士對拜師有一種錯誤的概念，拜了某位師父之後，好像是加入了某個團體，變成了這一派的成員。這種心態，很不如法。拜師的目的就是聽法，聽法的目的就是修法。那麼怎麼樣聽法，才能達到如法？

　　聽法事分叁：第一，“思惟聞法之勝利功德”；第二，“于法及說法者生起承事”，就是對法生起信心，對說法的師父生起信仰之心；第叁，“正明聽之軌理”，就是正確地明白聽法的軌理。如果不知道聽法有什麼殊勝功德，那麼對聽法就不會感興趣。就像2002年我剛到沈陽北塔護國*輪寺的時候，當時人們最感興趣的是灌頂，而對聽法不感興趣，就是因爲不知道聽法的功德。

　　第一，聽法的殊勝功德。《聽聞集》中說：“多聞能知法，多聞能遠惡，多聞舍無義，多聞得涅槃”。如果多聞佛法，我們就會知道越來越多的實修的方便，聽法越多，相續當中的貪嗔癡慢疑等惡念煩惱、業力等越來越遠離我們；聽法越多，越能舍棄一切沒有意義的繁碌世間瑣事，而能做廣大義利；聽法越多，就會了知解脫之道，最終證得佛的果位。《廣論》裏說：“此頌謂依于聞法，如其次第，能知取舍處。知已，乃持止惡之戒，以遮止無益已，則心安住于善所緣，自能發生定也”。這是說“多聞能知法”，知法才能知道該取什麼，該舍什麼。知道以後，便能夠“持止惡之戒”，從而才能遮止一切無意義的事情，就能將“心安住于善所緣”當中修行，最終得到涅槃果位。“次以通達無我真實之慧，斷世間系縛根本，遂得解脫”。“知法”、“遠惡”、“舍無義”、“得涅槃”是一個次第，這是宗喀巴大師所釋。

　　在《菩薩本生鬘論》當中，馬鳴菩薩寫到：

　　“若人由聞起正信，當成堅固妙歡喜。

　　慧生愚癡即當無，雖貨自肉亦應理。

　　聞爲破暗之明燈，賊所難劫殊勝財，

　　是殺癡暗仇人劍，教示方便勝伴侶，

　　雖貧不棄是親友，無損療除憂病藥。

　　摧大罪軍勝眷屬，複是勝名德珍藏，

　　上流相遇好贈品，衆中英俊所愛樂”。

　　是說因爲聽法能夠生起正確的信仰，並且成爲堅固、殊妙的歡喜，由此能生起智慧，愚昧癡暗皆當消失。爲了聽聞佛法，即便切自己的肉去賣也是應該的。《摩诃般若》中有常啼菩薩傳，常啼菩薩爲供養勝法菩薩，把自己的肉割下來賣，灑掃時找不到水，就拿自己身上的血當水來灑。

　　聽聞佛法是破除一切無明黑暗的“明燈”；是賊人強盜等沒辦法劫持的殊勝財富；是能夠殺掉愚癡仇人的“利劍”；是教示方便最殊勝的“伴侶”；其他的親朋好友，當你貧窮的時候不理你，但是多聞所得到的知識，即便你貧窮了，也不會丟棄你而去，這才是最可信賴的“親友”；是無任何損害就能治療一切憂惱疾病的“良藥”；是摧伏一切大罪之魔軍最殊勝的“眷屬”；是令自己得到殊勝名德的“珍寶”；是有德行人當中最尊貴的贈品；是衆多英雄豪傑感到最歡喜、最愛不釋手的珍愛品。“聞後以修爲心要，少功即脫生死城”。

　　聽聞之後即刻如說修行，用少量工夫就會得到脫離輪回生死城最殊勝的果位。這就是聽聞佛法之功德。

　　第二，對法及說佛法的師父，應該如何承事恭敬。《地藏經》(《地藏十輪經》)說：“專以信敬而聽法，于彼不應生譏謗，說法師前興供養，于彼當生如佛想”。就是說應以非常信仰和恭敬之心聽法，對法師千萬不要起任何誹謗、輕侮之心，對弘揚佛法的師父做供養時應像對佛做供養一樣，尊重他，恭敬地侍奉他。“視之同佛，當以獅子座等，恭敬利養而行禮供，斷除不敬”。比如說，在講法時爲什麼大家必須坐在地上，而我一定坐在高廣寶座上呢？不是因爲我個人跟大家有什麼不一樣的地方，而是出于對佛法和講法上師的恭敬。所以講法者要坐在獅子寶座上面，聽法者應恭敬禮供，並且要斷除一切不敬之處。釋迦牟尼佛圓寂後，第一次結集時，雖然阿難尊者比迦葉尊者年少，正常應坐在迦葉尊者下首，但因結集佛經之緣故，五百羅漢將袈裟敷爲座墊，請阿難坐在上面，然後阿難以“如是我聞……”，開始複述佛在某某處說了什麼什麼，那時就是以這樣方式結集佛法。就是因爲對佛法的恭敬。正如《地藏經》裏說：“當離高舉與輕蔑。于法與說法人二者應當敬重”。《菩薩本生鬘論》中說：“當住極下座，生起調伏德，喜眼而瞻視，如飲甘露語。敬重專一禮，淨信無垢意，如病聽醫言，起承事聽法”。聽法者一定要坐得比上師低，也不要表現出傲慢、無禮的樣子，要非常調柔、調伏、恭敬。應該用非常歡喜的眼神看著師父，面帶笑容。對師父所說的每一句話，就像喝甘露水一樣；心裏要非常敬重師父，專心致志地禮敬師父，以純淨的信仰，無煩惱垢染的心去谛聽佛法。視自己如同即將要死亡的病人，爲了生命，非常認真聽取醫生所說的每一句話，以這樣的承事去聽聞佛法。

　　第叁，聽法的軌理分兩個部分：一是除叁種過；二是依六種想。

　　“叁種過”：“若器口下覆，或器雖仰而內不潔，或內雖潔而下有罅”，什麼意思呢？或是容器口朝下倒置；或是器口雖然朝上，但裏面不幹淨，有毒；或者沒有毒，但下面有窟窿。這就是容器的叁過。同樣，我們聽法的時候，師父講師父的，你想你的，想這個想那個，還要悄悄地說話。這就如同“口下覆”之過，人雖然坐在道場，但不曾聽見師父說什麼，走的時候容器是空的，這爲一過。

　　雖然沒有“口下覆”，然而容器裏邊有毒，倒進去的食物也不能吃，因爲中毒了。雖然能認真聽法，可是聽法的目的不純潔，不是爲了修正自己的心，而是爲了試探師父有沒有知識、有沒有學問、講的法有沒有錯誤和漏洞；或者雖然不是這樣，但目的是學法之後到別處去講法，然後賺很多很多錢，可以發財；或者用嗔怒心、貪欲心、愚昧心、疑惑心、傲慢心聽法，皆爲容器不潔之過。這是雖認真聽法，但不調伏內心，反因聽法而造罪，是爲一過。

　　容器雖然潔淨，但下面有漏洞，即使容器裏裝滿水，也會慢慢地漏出去，最終什麼都沒有。比如在道場雖然認真谛聽佛法，可回去以後，一次也沒有複習，也沒有重複去聽、去看、去想，此爲漏器。雖聽了法卻起不到調伏相續的作用。所以，聽法者必須斷除叁過而谛聽佛法。釋迦牟尼佛在諸多經典裏再再地說：“谛聽谛聽，善思念之”。第一個“谛聽”是說不要如器“口下覆”，要專心聽法；第二個“谛聽”是說不但要谛聽，而且要以清淨的目的而谛聽；第叁“善思念之”，谛聽之後，要反複思考聽過的教法。此爲斷除叁過。

　　“六種想”：“第一，于己須如病者想；第二，于說法者須如醫師想；第叁，于教法生起藥物想；第四，于修行生起療病想；第五，于如來須作正士想；第六，于正法生起久住想”。當依這六種想來谛聽佛法。一是把自己當成病人。我們無數世來患有貪嗔癡叁毒的重病，我們無數世來就有而且非常嚴重。有人或許在想，如果有病，我爲何感受不到病痛的折磨？事實上，這個病的折磨比一般病的折磨更甚，一旦發作，將會令我們嘗受地獄當中的冷熱之苦，餓鬼道當中的饑餓之苦，畜生道中的相互殘殺之苦，折磨大矣！所以說，六想當中，把自己當成病人想是最重要的。二是把說法的師父當成“醫師”。我們的病不是肉體上的，而是思想上的，是看不見、摸不著的病，可是卻給我們帶來災禍，所以必須有非常好的醫師，才能醫治好我們的病。叁是把正法當成“藥物想”。把師父所說的每一句法，都當成藥物來對治自己的毛病。四是把修行當作治病。按照師父所說的去修行，“修”等于是吃藥。五是把爲治療我們煩惱疾病的醫方創始者——釋迦牟尼佛當成是無有過失、無有錯謬的正善士夫。六是祈願正法久住世間，永不衰微。

　　僅明法義 不成正覺 知已如理修

　　拜師的目的是爲聽法，聽法的目的是爲“如理修”，“應聽師教授”是多聞，“知已如理修”是遠惡。《入行論》中說：

　　“于自身心應隨時，數數審觀毋放任，

　　總攝而言唯此法，是護正知之行相，

　　此事實踐須躬行，唯誦文詞有何益，

　　豈有徒誦醫方文，便能療愈諸病疾”。

　　聽法之後，對自己的行爲、言談舉止、起心動念等隨時隨地都要依佛法的內容來審察，千萬不要任意放縱，唯有這樣才能夠守持正知的行相。“此事實踐須躬行”，一切佛法的道理，必須認真實踐，踏踏實實落實在行動上。僅明法義而不去實踐是沒有任何意義的，必須如法地去做才是解脫之道。就如同病人要祛除疾病，必須按照醫生所開的藥方抓藥，並遵醫囑服用，才會見效。如果只拿著藥方念“什麼病……吃什麼藥……”念多少遍，病情也不會好轉。瑾俄瓦大師在學《律藏》時，看到比丘不可以坐皮墊子、穿皮鞋、皮衣等等，“噢，比丘原來不可以坐皮墊子”，他馬上站起來，把身體下面僅有的一個牛皮墊子，扔到他修行的山洞外面。接著又往下看：“雪域之地，寒冷之地是允許比丘用皮革的”。他便又把扔出去的墊子撿回來。修佛法就應當這樣，說做就做。

　　在《菩提道次第攝頌》當中，也有一個勸說實修的偈頌：

　　“暇身勝過如意寶，唯有今生始獲得，

　　難得易失如空電，思已則覺世間事，

　　徒勞無益如揚糠，故應晝夜取堅實，

　　至尊恩師如是修，欲解脫者如是行”。

　　暇滿人身就像如意寶一樣非常難得，唯有今生才獲得，但是很容易失去，如同空中的閃電，閃現僅一刹那，馬上就消失了。人身難得易失啊！所以，應該放棄徒勞無益的世間之事，無論白天還是黑夜都不虛度，努力地去修行，將心安住在正法當中，隨念正法而修。

　　唯有久久隨念正法，方能了達一切萬法性空的正見。由此才能得到最終脫離輪回苦海的涅槃果位。

　　擾心之處 宜應遠離 恒住增善地

　　學佛者應該遠離擾心之處，恒常住于使善增長的地方。《菩提道次第·速道六加行》，第一加行就是淨掃居…

《欲求解脫勇士之心寶(夏壩仁波切 講授)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…