..續本文上一頁是使煩惱不再留下的主要原因。第五品爲四個聖道，有須陀洹道智等，道的行持後，必得聖果，這是肯定的，也能産生明了的智見，知道到底煩惱和苦已熄滅了多少，不過這並不在此話題內，因爲它並不簡單而且也和這裏的內觀行持沒有關系。內觀法門總共有五個階段，加上前面的兩個根基“戒清淨品”和“定清淨品”，共爲七個階段。
這一切都是修習內觀所應注意的事，前天已講述過了，它具有完整的規則，稱爲形式止觀法門與自然止觀法門是一對。在一個小時內想要詳細的講解所有的內觀法是超越我的能力範圍的。實際上講幾個小時都不足夠，只能掌握其要點，做爲思考上的正確前導罷了，以防落于錯誤，因此可說是作爲自己繼續尋求更詳細資料的基本知識。由此緣故便著重的來講解佛教的修行原則，希望各位別誤解此爲教育界的事，因此如果不了解這修持事項，我們是無法進入佛教和不能符合修持原則。
在此做個總結，我們已看出學習內觀法的理論有著層次上的原則，然而到底什麼是內觀法之立身處的根源呢？答案是戒和定。什麼是增長、發展內觀的所緣“境”呢？答案是一切事物，稱爲全世間，“叁界(有)”、“諸行(一切因緣和合法)”、“五蘊”，因爲在這叁界中也不過只有五蘊吧了？有如前天所講解過的。什麼是內觀的真相形態呢？或透徹看清的狀態呢？即是從這充滿在叁界的成、住、異、滅的無常、苦、無我到産生怖畏、厭離感，不值得拿取、不值得成爲這種狀態，必須要顯現在內觀法門中。什麼是內觀法門的任務呢？它的責任是熄滅無明、顛倒妄想。因爲內觀法門的真正意義就是透視、看清。什麼是內觀法門的成果，其成果是透澈看清萬物後而進入聖道，能完全的撲滅煩惱轉爲清淨、光明、寂靜。如果更簡捷的說，即是戒和定是內觀法門的根基，這五項清淨品是內觀的真相，能在無常、苦、無我中清徹明了這世間諸界、諸行(一切因緣和合法)或五蘊中尋求智慧，其任務就是要斷除這黏縛著世間的無明、顛倒妄想。能産生那徹底看清的光明，染執心已不再遺留下來，把將心和界黏縛在一起的工具斷除，就是內觀法門心已“解脫(Vimutti)自由”的狀態，從諸有解脫出來，心不再有苦了。因再也沒有貪愛著任何的界，這種狀態稱爲完全脫離苦了，這就是最究竟的實現道、果、涅槃的佛教任務。
這些都是在指導如何實行這七個步驟來實踐內觀法門，其行持的方法又如何？即是要如何的去接觸以及看清世間，這九個步驟的智見實行情形，總稱爲內觀法門。除了製定這形式性的步驟外，至于更詳細的內容，則可以從佛書中或導師們的指導，繼續探討。在這裏主要的重點是預防把錯誤的內觀法認爲是正確的內觀法，進而迷失于誤解中，出現了買賣式的內觀修持法，也出現了新的宗派或佛祖，實在是非常可憐的情形。我們理解之後，就應該互相的提防，如果遇到此類事件時，我們才能下合理的判斷。
第八章 聖者和熄滅煩惱
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凡人在欲界、色界、無色界的圍籠之中；
聖人則脫離了叁界，認清每一個愛欲世界都惹不得。
各位法律系的同學：
昨天我已簡要地講過內觀法門的行持法，也明確地指出哪些是內觀的修持法，以發展、培育、升華心識，使其不被苦所控製，這稱爲已超越苦了。這都由于內心已徹底看清萬物真相的力量，也就是心中已明明了了無一物可得。世間萬物已沒有任何能驅使心的影響力，一切都不值得執取，不再陷入愛恨了。這時心已超越世間，而提升到另一種心的境界，稱爲出世間，因此我們就要清楚的理解如何超越世間的次第。
若要清楚的明了“出世間”首先就必須要明白“在世間”。“在世間”時，心識如果處于任何事物都能影響的低劣境地。可以把在世間分爲叁種類，第一爲心識還滿意于情欲，喜歡著欲樂的低劣境界，這即是初步的境界－“欲界”；第二是“色界”，心識已不會喜歡那卑下的情欲，但是還喜歡滿意于定中的樂，即是攀緣在任何一種色法的境上，但卻不與情欲攀上關系；第叁是還滿意于定中悅樂、甯靜的境界，心識所緣的心境是更高超的“無色界”。我們把衆生心識的層次和契合衆生心識狀態所居住的世間或境界，歸納爲一對情欲心識狀態 (心境) 和情欲心識境界 (世間)；以及色欲心識狀態和色欲心識境界；無色界心識狀態和無色界心識境界。如此觀照者將能明了地說出心識狀態和境界的等級。因爲衆生有叁種心識狀態，因此就有叁種的心識境界。
叁個在世間境界仍與世間攀緣連系著，還在世間的支配下，屬低級的世間性質。屬于欲界的衆生，因還受著情欲滋味所支配控製著，所以也就黏縛著情欲的低劣心識；屬于色界的衆生則黏縛著那粗糙甯靜的樂，也即是以色法爲所緣的入定心境的樂；屬于無色界的衆生, 心識則仍然攀緣黏縛著那無色界定中的悅樂或寂靜。世間境界是一切衆生的境界，雖然有人類、天神、梵神或低劣的畜牲、地獄衆生等的差別，但都包括叁界之內。
世上的每一個人，無論在任何時間，心識都處在這叁界的任何一界中，不可能超越這種性質的。衆生經常淪落在情欲境界中，即是一般人們的心識都被低劣的情欲所影響和驅使。有時也可能脫離情欲的影響控製，那是因專注于所緣的色法或無色法的定中，而寂靜安樂下來。此時人類的色或無色心識，就依隨著所修習的定而決定。在古印度的佛世時，整個森林充滿著出家尋求色界或無色界的甯靜安樂之人。相信現在這種人已不多見了，盡管如此，一般人也可能進入這境界內。在這裏我重複說一次，當心識居住于任何一個境界中，它的世間馬上轉變爲心境的那種世間。比如當有人正在色界所緣的定樂中，那他所居住的世間，立刻轉變成色界的世間，因此除了色界的感觸外，別無其他的感覺了，而他所居住的那個世間和色界世間是相同的，直到其心識境界轉變爲止。
在這叁界的衆生，還不能拔除我執、我慢，還時常分別你我；也還不知曉“自我”的拔除。雖然有時像枯木禅般的寂靜安樂，但也還依舊的充滿著“我執”。衆生依靠著這種種外在的愛欲，或內心甯靜微細的愛欲，是輪回的主因，操縱著各種愛欲業力，因此還不能超越“世間”的性質。
相反地，聖人的境界不是以這叁種心識狀態爲准則，其心識是高尚而又超越世間的“性質”。看出世間沒有“自我”、無實體，心識已超越對事物的貪求，或對諸有“叁界”的貪求了。聖者的境界－心識狀態，也有層次高低的區別，在佛教的言論中，把聖者境界分爲四種道、果的層次，這些名詞，可能各位也曾聽說過，那即是須陀洹界、斯陀含界、阿那含界和阿羅漢界，是聖界中的四種聖人。超越世間和出世間 (Lokufara) 在泰文已演變爲另一個名詞，即是民間常用的語言，言意爲向往的世間, 和想要去這向往的理想世間。但是巴利文經典中, 則譯爲超越世間或出離世間。至于那演變的字眼，使人誤解爲西方世界或理想世界，因此要特別小心，應沿用巴利文才爲正確。超越世間－“出世間”是指心識方面，而非身體。身體居住于任何一合理的世間或所謂的人間、或天神、梵神的天界，因爲這些世間都是適合聖人的心識所依靠的“世間”，而更低劣的世間，如出生在畜牲或地獄是不適宜聖人之境地。這 指出這身體居住在哪 並不重要，但卻以心識之境地爲准則，如果心識超越了世間的支配控製，即是超越煩惱愛欲的支配，如此這個人可算已居住在四種聖土之中的任何一種聖人了。
一旦把聖人境界區分爲四個階段，我們就必須去理解其中的差異以便更加明了。要知道四個階段的差別，那就知道差別的主因，即是聖人完全熄滅各種煩惱，在這裏的煩惱才是煩惱的真面目。這確是很細微的煩惱，共有十種，稱爲“結” (Samyojana) －意爲全心以赴， 系縛糾纏。這十種結綁縛著每一衆生的煩惱，使衆生黏縛攀緣著世間，因此人們才有凡夫、俗世的性質和在世間各種的境界。一旦能斷除這部綁縛的工具，心識將會逐漸脫離世間。當完全的斷除毀滅煩惱，心識就能解脫而出世間，它是最圓滿完善的聖人境界。實際上，十結經常系縛著我們，但是我們卻不曾留意它、認識它、關心它，因不認識而把它當成奇異的事; 如果從小就開始認識，那學佛就更爲輕易了。由于在風俗文化上的教育都沒有學習到這些，也沒有人留意，才導致不認識它們。“結”時時充塞在心中使我們把心與其綁縛在一起，因爲它與我們有切身關系，所以當我們去認識這深奧細微的煩惱時，也等于在學習、研究自己。
● “須陀洹”─熄滅身見結、疑結、戒禁取結
系縛著我們的十種細微煩惱，第一是認爲身是“自我”的“身見結”
(Sakkaya-ditthi)， 錯誤的誤解想像有個“我”，認爲身體是“我”和“我所有”，這在四執取的主題中已講解過了。我們每一個人都如此的理解“我就是我”，正如笛卡兒的格言“我思故我在”、“我在故我思”等。這錯誤的觀念我們也有，但是一般人的認識是除了身或心是“我”之外，再也沒有其他知識了。所以就錯誤的理解身和心是“我”、“我們”等，或更爲嚴重的迷失，將物質的身體也認爲是“我”，甚至將外界的物質當做是“我”，對那沒有生命的物質嗔怒，甚至捶打、丟棄。這就像有如撞到柱反而去責打柱子來消除仇恨的小孩一樣，這是一種本能的反應，即是基本的自覺有我，如此包袱越背越沈重，直到最後只跟隨著“自我”的感覺去做事，這稱爲“身見結”。
如此將能看出，每個人的心識中時常的認定…
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