..續本文上一頁有“我”，這就是能生存下去的基本條件，能在險境中鬥爭，尋找糧食或繁殖等。但這種“身見”是最粗糙的，是自私心，只顧自己。要超越世間，就必須要認識這世間最粗的煩惱，而且一定要將它熄滅。這身見結如果依照文字的翻譯爲“我的身”，我們應該明白在這裏的“身”是包括心在內，但卻比較偏重“身”的部分，因爲衆生們對身較爲重視、較爲認識，對身的執著也更重。身見結的“見”是見解或觀念，因此身見結爲“見解中身是我所有”。我們可知道佛教是在指導我們認識日常中所有有關的事務，決不偏離此軌道，引導著我們學習、奉行，直到看出真相後舍棄這身見結。若誰想要戰勝世間，就得要先舍去這最根本的煩惱－身見結。
第二個結稱爲“疑結”(Vicikiccha)，疑結的産生是缺乏充足的知識，而演變成“疑惑”，捉拿不定，猶疑不決，沒有勇氣下定決心。而這裏的“疑”大多數都是針對有關脫離“苦”的行持; 而較爲低層次的，就是對于什麼是善業、什麼是惡業、什麼是公平的質疑。這裏所要講的疑是針對脫離苦的疑。有疑是因爲不知曉，不能看清和對于無明、愚癡的認定有疑，他不能下決心在離苦的實踐上，如：這是否符合自己呢？自己能做到嗎？真的比其他更好嗎.....等等。其次是對于善業的疑，如：它確實是善業嗎？行善有善報嗎？有時則誤解所掌握到的煩惱也是善業、是好的；在法方面，則有時把“真理” (真理是不思善不思惡) 當做是善業，甚至對于其它要解決的問題也存在著疑。
“疑”的捉拿不定，猶豫不決，引申到宗教、文化、風俗、習慣或自己所掌握的各種理論。在佛教對于佛、法、僧也“疑”，對佛陀的疑：是對一個真正覺悟真理的人有疑，對于真正能脫離苦惱的人有疑。對法的疑：是對佛陀的教誨疑，或對追隨佛陀的教誨、修持真的能滅苦嗎？有疑。對僧伽的疑：是對這些滅苦的修行者産生懷疑，他是否能真正的實踐？認爲在這世界上不可能有這麼超越的人。“疑”可包括一切疑，對法能熄滅苦的疑、對善業的疑、對風俗、文化、習慣的疑，甚至對自己正實踐的知識、理論都存疑。
“疑”的主因是無明或不知曉，無明一起就産生欲望煩惱，然後欲望煩惱時常牽動心識，久而久之習已成性，趣向低劣。猶如魚兒已習慣住在水中，對于陸地一點常識也沒有，當談到陸地時，它就不相信，即使相信也只是一知半解，常在“疑”中。人們浮沈在這塵世或情欲中，已成習慣，正如那水中的魚兒，對那超越情欲或出世；是怎麼回事將不能理解，即使能理解的部份仍存著疑。如果我們用教育慣用的語言就是“低劣的感覺，已成爲習性了”，至于那高超的感覺剛建立起來時，與低劣感之間的爭執也是疑。若心力不足，低劣的感受將會戰勝，我們必須要理解這疑和對善業的疑，這些受到錯誤的指導逐日增加的疑和與生俱來的疑，是怎樣存在每一個人的心中呢？尤其是我們自己，更要清楚認識它，否則就看不出它的禍患，也沒有能力厭離它。若要舍棄就必須要觀照，直到看清這摻雜于我們日常生活中“疑”的禍害，直到能不再執著善業、公平、正確等。越能審察看清，就越能逐漸厭離。而能輕易的舍棄這把衆生系縛著的煩惱。
現在進入第叁個細微的結，巴利文稱爲“行持戒律和生活條規時抱著不正確的目標”。在四執取的講題裏已多次的提到這錯誤的行持“戒禁取結”(Silabata-praramasa)。簡單的說，就是對自己曾經將錯誤見的行持認爲是最正確、最完善的。所誤解六處大部份都與宗教教理的行持有關，但也包含了宗教以外的事物：以錯誤的見解，執取的行持，如對于各種各樣的巫術特異的行爲還有迷信，不必懷疑，這肯定是戒禁取結。如雖然是依據宗教典籍去做，但卻誤認能獲得神奇怪異的神通，能受到保護，這就是戒禁取結。如受持戒條或行持各種生活條規，是爲了熄滅煩惱，但他卻相反的想産生神奇力量，而成爲一個靈驗者，能有各種特殊神奇力以斷除煩惱等，執取這種行持即是戒禁取結。又如在奉行圓滿的增上學，但有錯誤的危機和無道理的執取，認爲可獲得無比神力，這肯定是戒禁取結。
那空有高深知識的人，也有很多抱著這種態度。若依據經文，“戒禁取結”的範圍是非常狹窄的。如外道們睡在荊棘上、學習牛、狗的行爲，就可熄滅煩惱，若是按照這樣狹窄的方式，那一般人都沒有戒禁取結了，因爲一般人都沒有牛狗的行爲。盡管有佛陀的教誨，但由于錯誤的見解而執著爲神異、靈驗之修行，還都是戒禁取結。但如仔細的審察，將會發現仍有很多人做著誤解和無道理的修行。比丘們甚至認爲持戒可以升天、成天神等，這不但是戒禁取結，而且將會汙染了梵行。，因爲佛教的戒條都是以熄滅身心的粗糙煩惱爲目標，成爲修定和觀慧的根基，怎會是爲了要升或成爲天神呢？因此當比丘們爲了上天而嚴持戒律，那戒就汙染不清淨了。這就是由錯誤的見解而執取的修行，爲一種染著執取。
我們可看出以顛倒妄想去奉行佛教的布施、持戒、修定，一定是“戒禁取結”，更不必提那外道或巫術的行持了。但願各位能明白，即使你是佛教徒，只要有無明欲望的支配，錯誤的期望獲得靈驗的魔力，就將犯“戒禁取結”。甚至民間平時祭拜鬼神，也認爲鬼神也能享用得到，而做這種善法拜祭儀式。若佛教徒以這種見解和感覺供養佛、菩薩，那真是百分之百的戒禁取；可以這麼說，一般的佛教徒都是在迷信和無因果道理中行持這傳統儀式，而被愚癡、迷信，被瘋狂的行爲所汙染了，此爲第叁個煩惱。我們清楚看到導致這煩惱的原因是膽怯和恐懼，人們本來就喜歡怪誕的事物，由于社會錯誤的教導和訓練，所以每個人都不能避免這種狀況，但它是個敏感且富諷刺性的問題，在此不能給予太過詳盡的解說。各位運用這准則去思考本身要解決的問題，當能在明白和認識戒禁取之後，再盡力的抛開，放下它。
若能真正而又絕對的熄滅前叁結身，見結、疑結、戒禁取結，即可稱爲第一階段的聖界－“須陀洹”(Sotapanna)， 若已絕對的熄滅這叁結，別把它當芝麻小事。因爲嚴格一點說，還沒有熄滅這叁結的人，即是野蠻人，有良好教育的人，就不應有叁結，可是我們的教育卻存在這種現象，可見方向已經錯誤了。佛陀稱舍去叁種煩惱的人爲第一階段的聖人。如果還不能熄滅這叁種煩惱的話，他還是一位愚癡的迷者，可以說他的眼睛還被濃厚的麈垢所遮掩著，他的慧眼被這濃厚的汙穢覆蓋著。當人們把這叁種煩惱舍棄後，心識必將逐漸超越世間的系縛，因爲這叁結把心和世間系縛著，是愚癡覆蓋著衆生的心，系縛著世間，一旦能解開這叁結，也就是已解開第叁種遮蔽的煩惱，在一定的程度上已脫離世間，可說是第一個階段的聖果，意爲“已進入涅槃流”。
● “斯陀含”─進一步地減輕貪、嗔、癡
第二階段的聖者是“出世境地”，他已解開叁結而又有能力把貪嗔癡削弱，把心識提升一層，對于欲界的束縛攀緣已很微弱了，他最多只來回攀緣欲界一次罷了！這就是成爲“斯陀含” (Skidagami)的主因，先了解須陀洹才容易了解斯陀含。須陀譯爲主流，是什麼主流？答案是涅槃的主流。須陀洹只是一位“進入主流”的人，但仍未真正到達涅槃，而是朝向涅槃，它有如傾瀉入海的流水必定會轉向涅槃的道路。當一個人的心識已進入主流，肯定會到達涅槃，但可能還需要一段時間才可到達。斯陀含則更加靠近涅槃的階段，對世間只遺留下少許的依依不舍，只回轉世間一次罷了！因爲已解開這叁個結，雖不曾徹底的將貪嗔癡熄滅，但已更削弱其力量了。
● “阿那含”─再將“欲愛”與“嗔”兩結斷除
接著第叁階段的聖者稱爲“阿那含”(Anagmi)， 除了斷除那基本的叁結，還要斷滅第四和第五的結。第四結爲“欲愛結”，第五爲“嗔結”；欲愛即是喜愛染著于情欲的心。初果、二果聖人雖已斷滅了身見結、疑結和戒禁取結，但滿意貪愛情欲的心還遺留著，就是還沒有能力完全的洗淨情欲的貪愛，一旦到達第叁的阿那含，肯定已完全的洗淨不再遺留。初、二果聖人已把大部份的嗔洗淨了，只留下那內在的不耐煩、磨擦、急躁或內在惱火的嗔心。叁果阿那含聖人已徹底洗淨，所以稱爲“消溶愛和嗔心”。
第四個微細的煩惱結是“欲愛結”(Kama-raga) ，在欲取的主題內已講解過了，即是心對情欲的貪愛。布望各位能理解這個煩惱心，它已根深蒂固的存在每一個人的心中，有如皮肉相連，難以理解和超越，以常人能力難以清洗幹淨。什麼是欲愛所攀緣的依靠處呢？即是色聲香味觸，不論是那一類的情形或性質，都在情欲之內。對于每一種情欲的喜歡、滿意而染執著的心，稱爲欲愛。第五個結爲“嗔結” (Patikha) ， 即是內心的不喜歡、一絲不滿所引起的磨擦。一般人當滿意就欲愛、不滿意就嗔，甚至對那無情物、對自己所做的事、內心所想的等等起嗔的感受。至于那更強烈的討厭、侵害別人、發怒、嗔恨、報仇這種粗糙的嗔心，“一果、二果”的聖人肯定已熄滅了，所遺留下來的就由叁果去斷除那內心細微的磨擦，有時甚至不表露于外，只是內心的郁悶、暴躁等，從臉上看不出他的不喜歡、不滿意的神色，他只是內心不滿意；但普通人會爲了鼻涕流不停而發怒、惱火，甚至我曾親眼看到有人拳打自己的鼻子，這些都是嗔，雖然是無情物或是自己的身體，都會嗔怒。假如有人完全的斷除這嗔，各位仔細想想他是何等的特殊，多麼受人崇拜、禮敬的人。
前面所講解的五種結，是屬于初級“五分下結”的部份，從身見結到嗔結，在到達阿那含果位時已徹底的斷除了，由于不再有欲愛，也就不再回到欲界了，因而稱爲“不還的人”，只顧快速…
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