..續本文上一頁意，這是多麼的危險啊！因爲它是通向解脫的必經之道，若想要絕對地滅苦，而又不修習八正道，是件不可能的事啊！
從這一切，我們將可以明確地發現四聖谛是無上的智慧，清楚而又正確地闡明“什麼是什麼”。雖有人告誡我們別去玩弄萬物，否則一玩弄即苦，但人們尚不知醒悟，還照舊地玩弄它，不知自拔。因此苦就不斷的增加，直到充斥于整個生命中。這些都是愚癡的人啊！都是不明了“什麼是什麼”真理的無明者，故不能看清楚事物的真相。也就是說，無明的人才會不明了“什麼是什麼”，往往用錯誤的方法對待各種事物。偶而他們會正確地對待事物，但這種所謂的正確，也只是依照著那些有無明煩惱的人之愛憎而定，若能合乎于自己的習氣，那就是他所認爲的正確。因此，苦惱仍舊充斥于我們的生命中，一點也沒有減少。雖然世上的俗人認爲他們這樣做是正確的，那也只是世間的學問；但假如以佛法的角度來看，這仍然不究竟，也即是說：不能正確地明了“什麼是什麼”，不能正確地對待萬物，就還是什麼都不懂。相信各位都曾經聽過四聖谛法，假如我們真正地觀察四聖谛，就可以清楚地看到所謂的佛教只是“爲了明了“什麼是什麼”的理論知識和實踐程序”。
● “諸法因緣生，如來說是因；諸法因緣滅，是大沙門說”
現在讓我嘗試來講解一小段經典給大家聽，這只是一般普通的佛法；相信各位也曾經聽說過，但卻是本題的另一要點，而且也被公認爲佛教的中心思想。阿說示比丘這段巴利經文可讓我們思考，舍利弗問阿說示比丘：“可否用最精簡的話來解說佛教的精華？”阿說示比丘說：“諸法因緣生，如來說是因，諸法因緣滅，是大沙門說”。說明法的緣起及法的緣滅，就是現象的生滅，一切事物從因而生，世尊宣說：“一切事物均有其“起因”，要熄滅一切事物便得熄滅起因”。每個國家的佛教徒，都同意這即是佛教的要旨。佛陀入滅後，阿育王因爲對佛法堅信不疑，將這段經文刻在石碑上，雖然只是短短的偈語，卻是強有力而又神聖的座右銘。
按照這法則推論，佛教的心要說明了“萬物是因緣和合而生，因緣消失而滅”。也只是讓我們知道“什麼是什麼”。同時在指示我們：不要認爲我所看到的所有現象都有一個永恒的“自我”。其實沒有什麼是永恒的，只有在因緣和合的條件下才生起，並不斷地增長，主因的消失即是現象的消失。這個主因，可解說爲能造作或組合的力量，也可以稱它爲助緣，但它又可成爲另一個果的主因。因此眼前的現象或世間的一切現象，都是因緣和合的成果，它是沒有自我、不自在的，只是在不間斷、無止境的流轉中的其中一種現象。所以，佛教是告訴我們，一切事物都是沒有自我的，它必須要隨因緣的力量而改變，所以是不自在的。因此，它本身具備了苦。若不要有苦，就得停止或熄滅苦因，當不再有因緣的組合，苦就滅了。這個是主題較深入向各位講解“什麼是什麼”，只有智慧的人才懂得，對我們這些只有一般知識水准的人來說，的確難以理解。這些因緣法，正是佛教的精神要點。以上一切解說，都是在告訴我們：萬物是虛幻、假有的，它只是因緣和合而成的，我們不應該執迷，直到讓心從喜歡或討厭中解脫出來，就再好不過了。當心識真正能從喜歡或討厭中解脫出來，這就是脫離了因力(主因的力量)，也就是熄滅了主因。如此，就不再爲喜歡或討厭而苦了。從這個主題可以看到佛教的中心法則，說明“什麼是什麼”，普通人是不曾聽過這種不僅正確，而且直接深入探討的話題。
另一方面，我想要引導各位細心觀察，更加理解佛陀出家的目的，世尊從充滿欲樂享受的皇宮中離開，毅然出家，他的目的到底是什麼？佛經明顯地指出：請各位仔細聽著，佛陀是爲了尋找“真理是什麼”而出家。“什麼是什麼”就是無上真理。尤其是“苦是什麼”？“苦因是什麼”？“不苦是什麼”？“進入不苦的方法是什麼”？這就是佛陀出家的動機、志願與原因。太子出家就是要來追尋無上的“真理是什麼”，最後終于圓滿、究竟地明了什麼是什麼”。也就是無上的智慧，即是佛教的本質。
● “什麼是什麼”──萬物皆是無常、苦、無我
現在，假使我們依照一般人所聽過的，尤其是那些老年人的口頭禅—“叁法印”來說，就是無常、苦、無我，這又是另一種佛教的主要宗旨。這些是我們必要知道的，若仍不知其所以然的話，就可說是不明了佛教。“無常、苦、無我”所要顯示出來讓人們明白的就是：由因緣和合而成的萬物皆無常，皆是苦；因緣和合或沒有因緣和合，皆是無我，這就是佛教原則。對“什麼是什麼”這個問題，最圓滿、最貼切的答覆是無常、苦、無我，再也沒有其他的解說方式能這麼深入圓滿地來解說“什麼是什麼”。
所謂“無常”，即是萬物時時刻刻都在轉變中，甚至連一刹那都在改變，沒有什麼是屬于萬物本身的。萬物皆是“苦”，亦即萬物本身已具足了難以忍受的苦的狀態，當我們看出苦的性質，就會感覺到令人厭惡，難以忍受。至于所謂萬物皆“無我”，這是提示我們：萬物沒有任何值得我們去執著爲“我”或“我的”，也沒有辦法可以執著是“我”和“我的”。假如我們去執著，一定會演變成苦。這也是告訴我們萬物比火更爲可怕，更爲危險。當烈火熊熊燃燒時，我們能清楚地看見它而不靠近它。但愚癡的我們卻看不清萬物就是火，所以我們才用一顆很自然、很情願的心去擁抱、執著這火堆，就存有苦了。在這裏，我以“叁法印”的角度來告訴各位“什麼是什麼”，並且明確指出：“佛教即是明了“什麼是什麼”的理論知識和實踐程序”。
當我們明了“什麼是什麼”，就不再有疑問，而能正確的對待萬物。反之，當我們不明了“什麼是什麼”，卻想正確對待萬物，那是不可能的。因此想要正確實行戒、定、慧，而又不要求獲得萬物是什麼的智慧，那不但是不可能的事，而且是愚癡的想法。因此我們必須從修行中明了“什麼是什麼”，才可看出它們有什麼好處和價值。
我們領悟到這個原理，就必須要知道萬物是什麼和要怎樣去處理，才好真正符合萬物的普通性和自然法則。對于這個問題，巴利文經典中的一個主題－OVADAPATIMOK 的法則，就是一個很好的答案。所謂 OVADAPATIMOK 譯爲一切教誨都是以它爲前導，並由它而延伸出來。
OVADAPATIMOK 有叁個要點，即是“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意”，這是遵守萬物真理的重要法則。當我們明了萬物不是永恒的、是苦的，執取不到也不能迷戀的，這時，我們就必須很小心謹慎地以正確的態度去接觸萬物。遠離一切惡行，即是舍棄貪愛，但由于習氣的趨使而想要造惡，就做出種種不對的事情來，這正是因爲不明了“什麼是什麼”的緣故。我們不應該有違反道德或破壞風俗習慣而去造惡這是不值得的。另一方面，我們應該遵守智者們所認定的善事而去行善。以上這兩項，相信各位將不會有疑問，必定知道它是善法，但這只是道德層次或普通的修行層次，而且是每個人所必須奉行的。只有這樣，才能有安穩、有秩序的社會生活。這也是做人應盡的責任，世間上大多數的人都是從這裏得到世俗的和樂。至于第叁項自淨其意，淨化內心，遠離一切的憂悲，苦惱，我們可以直接說︰那就是佛教的精華，或者直稱爲佛教。
當我們的心淨化，無垢染或沒有憂悲苦惱時，即能將心從萬物中解放出來。假如我們的心還不能脫離萬物的控製，仍時時刻刻被外境的變幻左右，卻還妄想著要擁有一顆清淨的心，那是絕對不可能的。唯有心中時常保持醒覺並且對世間的一切明了“什麼是什麼”，那時心才能真正的從萬物中解脫出來。當一個人不明了“什麼是什麼”時，他必定會沈迷、愛恨著任何事物，不可避免的，心又怎麼能自由呢？愛與嗔，喜歡和討厭、滿意與不滿意，是人類與生俱來的自然感受。巴利文稱這兩類感受爲 APICANA 和 DOMANA 。無論在什麼時候，當人們接觸任何事物將會隨著一般世俗人的心識狀態去執著，因而産生的APICANA 和 DOMANA 的感受。APICANA 譯爲滿意、喜歡：DOMANA 譯爲不滿意、不喜歡。更深入一層的解說，這些事物不曾使我們有礙手礙腳的感覺，它只是搗亂我們的視線。只要那一刹那在心中生起一絲的不快，就稱爲 DOMANA。也就是說：我們的心成爲情緒的奴隸，不能自主，這是一般普通人的心理狀態。當我們在這世間上有著數不盡的情緒時，也將成爲數不盡的情緒之奴隸。
總而言之，不了解情緒或一切事物是什麼，就是不明了“什麼是什麼”，因而生起喜歡或討厭的感受和滿意或不滿意的感受。APPICANA 的心態是不論任何事物，都想將它占爲己有；至于 DOMANA 卻是一種排斥的心理。請不要將這兩種感覺只局限于愛欲，它所包含的意義更廣闊、更爲深遠；雖然不關系到愛欲，沒有愛欲的存在，卻仍然使我們生起一種精神上滿足而且想要占爲己有的感覺，那也就是滿意了。反之，如果生起想要拒絕或者出現要將它毀滅掉的心態時，那就是不滿意了。假如我們還存有這兩種感覺，就不能自由自在，換句話說即是我們尚未能正確明了“什麼是什麼”，心仍有執著，仍會不斷沈迷于愛恨中，心還不能脫離萬物的控製，所以還是不能清淨。因此佛法較深層的原則是否定(拒絕)凡夫們所執著的愛恨貪嗔。然而愚癡的人們卻一直迷失在愛恨中，深陷于善惡而不能自拔。最後，佛法甚至教導我們連善、惡一並拒絕，不再執著一切善惡，心才能真正的清淨、自在，不再爲萬物所蒙蔽。
在此我再重覆這叁個主題：(一)諸惡莫作，(二)衆善奉行，(叁)自淨其意，即是使心不再受到支配，才是究竟…
《人類手冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…