..續本文上一頁原則—戒、定、慧。戒、定、慧的重要性是熄滅由四執取所“生起的苦”，是各位的修行要點，它有著固定的層次，次第的增上。至于那些沒有足夠能力去實行高層次行持的人，也可以先從基本階段開始，然後才逐步向高層次的修行邁進，這樣就能很善巧地斷除執取或欲望煩惱，因此必須要有次第的修習階段或增上學。
這叁種層次的行持定名爲“叁增上學”，最初的層次稱爲“戒”，原則上是不使別人痛苦的做法，也就是依照著一般正確的原則來修行，它與社會是息息相關的，甚至關系到我們的家和我們使用的各種東西。在不令事物生起害處、弊病和危險的情形下，我們以正確方法來實踐人生，對于每個生命來說是很重要的也是必要的。這個層次的行持稱爲“戒”，較完整的名詞是“戒學”。譯爲學習和培養有關“戒”的階段。雖然戒分爲五戒、八戒、二百二十七戒或更多，但是把內容彙集起來，只是在身口的行持，是要我們能將身口處于平常、安甯、有秩序的狀態，同時對自己、社會或日常生活的一切事物不造成禍害。要更詳細了解戒，可以從某些有關戒的經典中學習研究各項戒條。
第二個較高層次的“學”稱爲“定學”，這主要是培養足夠能力去控製自己的心，而且可以隨自己的需要來運用，爲自己帶來最大的益處。希望同學能去思考、審察這個名詞的真正含義。相信你們都曾經聽說過：“定”就是心堅固而如如不動，使人看起來像是不省人事的木頭或死人一樣，許多人都認爲這是正確的。另一些較爲有正確看法旳人卻往往喜歡這樣說：“定”就是那寂靜、清淨的心，若只有這兩種狀態，還不能算是“定”所具有的完整與真正含義，因爲還有另一個條件，那就是使心能“適合于執行工作”。是指控製心、訓練心、培養心，或什麼都好，只要能使心處于適合于各種狀況和最有素質的狀態下去做事，這就是所謂的真正的定。即佛說的另一種更重要“定”的狀態，就是 KAMMANIYA －適合于工作。因此希望各位能明白“定”這名詞的作用即是要支配這心，使它處于最能適合工作的狀態，這是定心的最後一項任務。控製這個心並把它安置于清淨、寂靜中，同時也適合于工作的狀態，可隨時爲心做事，而不只是清淨、寂靜或不省人事罷了！其實“定”譯爲如如不動的心也是對的，但是必須是在如如不動的同時，也具備了適合于工作的狀態，不是那如如不動而又什麼都不動的狀態，處在無所事事的寂靜中。正因爲對于這件事，我們以前從開始就誤解了，久而久之就執取它。
另一個使我們産生混淆，或者更加喜歡執取定的狀態爲寂靜。這是由于當我們的心定下來同時沒有什麼東西來騷擾後，所産生的寂靜，在那個時候，必然會感受到極大的妙樂。人們對這種樂産生歡喜，感到心滿意足，因而貪愛上這種“定”，便不喜歡那種能調和心識、能適合于觀察、並能繼續探索的“定”。因此大多數的“修定專家”都被這寂靜所起妙樂的力量所控製，而只是停留在那所生起之妙樂的階段裏，不能使“定”提升到成爲慧增上的基礎和進入涅槃。甚至還跌入那迷失狀態中，更迷失地把定所産生的妙樂視爲涅槃，如膠般地黏于那滿意的感覺而不能自拔，不能前進，不能進入斷除欲望煩惱和執取的智慧中。因此我們應該正確地了解“定”。所謂的定，可另譯爲學習或訓練控製心；或學習如何處理與心有關的一切事物，這被歸納爲第二種增上學—定增上學。
至于第叁種“學”稱爲“慧增上學”，“學”在這裏的定義是學習、培養、訓練自己，從而産生最正確而又圓滿的知識，並“依據真理”去了解萬物，在這裏最主要的是“依據真理”這個名詞。一般來說，人類都不能正確地“依據真理”去了解一些什麼，只是正確且善巧地依據自己的意思或世間法的解釋，而不是“依據真理”來了解，這叫做不圓滿。因此慧學是佛教最後一部分的修持法則，稱爲“慧增上學”，專門“依據真理”來學習和訓練，以圓滿地看清萬物。
● 何謂：“明白”和“看清”？
希望大家能思考一下這個問題：“明白”和“看清”(洞察) 這兩個名詞，在佛法上的含義並不是一樣的。所謂“明白”意思是有時需要依靠數字的原理，有時依靠邏輯的原理去思考推算，或者有時依據哲理的方式，隨著各種各樣的理由去推論引證。至于“看清”(洞察) 的含義則較爲深入，那就是我們親身而且深刻體驗過的事物，或以那關聯、牽涉到我們的事物來薰陶心識。由于運用這審察觀照而使內心真正産生厭倦狀態，真正地感到不願再沈溺于那事物，而不是利用道理來解釋。因此，依據佛教法則的真正慧學，就不是像現代學術界中，依道理所獲得的知識。事實上，它們是兩回事，佛教的“慧”必須是真正出自內心的“看清真相”，或體證某種事情。這“已經體驗過事物”的定義是我們常愛用的 Experience，這是真正的以內心的感受去體驗事物，它堅定不移地埋藏在心頭，難以忘懷。因此在思考“慧”這個問題時，應隨著這“學”的要點，運用我們自己的各種親身體體驗向內反照，以所體驗的各種事物來做爲親身觀照對象，或最少也得利用那有份量的事物，足夠使我們的心真正在無常、苦、無我的事物中有所感觸、驚愕，而生起厭離，不要了！如果依據任何理論或方式來推理、研究那無常、苦、無我的狀態，無論如何，也只不過停留在那“明白”的階段，是沒有辦法對這個世界或所有事物産生苦受，進而厭離！希望各位能了解：內心對自己曾經迷愛著的事物，所産生的不想要的厭離的狀態，即是那所謂的“看清”的真實面目。依據法則，早已經有著很清楚的記載，如此宣說：如果已真正地“看清”，就必須是厭倦離欲，不可能只停留在那“看清”的階段裏。世界上任何的一種“行”－因緣和合法，如果我們對它的“明白”是契合“看清”的話，則厭倦離欲感，將瞬即生起，這“看清”和“厭倦離欲”就不必分開來說，因爲它們是不可分割的，一旦有感受到厭倦離欲的成果，我們才稱爲“看清”了，這一刻的智慧也可稱爲“依據真理”而又完善地明了和認識那事物。
由于這原因，那些依據佛法而在智慧方面修持的人，就不必太過注重道理，不像現代各式各樣的學術界。我們應注意最近曾經擁有的、曾經做過的、或曾經體驗過的內心感受。若以道理來對照，則利用最近所體驗的事物爲理由而作對照，不是用數學方面的推論，或其他種類的理由。這種因“看清”而形成的智慧將會立刻在內心出現，且能對事物有正確的判斷和結論，而不是收藏和累積知識，卻不拿來應用，直到收藏久了，對本身所持的理由概念已模糊不清，甚至忘記。若仍持有或多或少舊有的理由，它依然是無常、苦、無我，因爲理由本身也是在不斷地流轉變化，一旦道理發生變化，那個人的知識、明白，也隨即無止境變動。因此，我們就不能只依靠這“明白”來脫離苦，要脫離苦就必須要用“看清”這智慧。如此，才有真實的法來審察觀照和真實的發自內心的感受，這就是所謂的“慧”。當我們有了這種狀態的智慧，就能真正依據真理去明了萬物，以上總稱爲慧學。
● “戒”─使心安住在清淨中，是修“定”的基礎
總而言之，共有叁學：“戒學”意爲使我們的德行有良好的訓練與發展，包括關系密切的社會、家庭和無情衆生。“定學”是心的訓練和培育，使我們能夠主宰心，要心清淨、寂靜、安樂、有力都可以。而且能隨時准備有效地實行各式各樣的事務。第叁項是“慧學”，它的定義是學習－從真理的角度去澈底“看清”萬物，進而拔除染取。即是從心中拔除掉各種各樣的愚癡，從以往曾系縛住我們的事物中解脫出來。
“學”的巴利文是 SIKKA，梵文稱爲 SEKSA，泰文的 SEKSA 是從梵文演變來的，這些解釋不過是讓各位在文字上多增加一點知識罷了。“學”在巴利文的意思是有次第的學習並真正的去做；比如戒、定、慧，戒學、定學、慧學，其定義是直接訓練身口意，並不是文字中的學習。由于語言文字的變化，使我們對“學”産生誤會，在此我必須給各位明確的指示，這兩個名詞在佛法方面的意思是指身口意方面所應學習的行持，也就是在我們越來越看清它的益處的同時，改善自己。
前面說過了佛教的教理，以及佛教的重要內容在“依據真理”去明了“什麼是什麼”，並以這些知識拔除煩惱欲望。當我們“依據真理”去觀察，將會看出戒只不過是一個基礎，讓我們可以處于那種不受幹擾，不混亂的社會，和平安樂的環境中。這是最基本的條件，它不會産生任何智慧，也不能絕對斷除習氣煩惱的執著，但卻是必備的，使我們能適合地生活于世間的和平安樂中。那時各位將很容易看出它對我等的莫大幫助，使這顆心能處于平常中。因而在“法”這方面，就會顯現出戒的各種功德，但是更重要的還是在巴利文中所稱的無上功德，譯爲産生定心。其他戒的善果，也只是給我們幸福的生活或能生天界等，那不是佛陀所提倡的，佛陀的本意是以其爲定的萌芽根源。因此我們必須自我糾正，成爲一個清淨、聖潔的人。也就是說必須先有良好的戒，才能滋長定。如果我們有著社會、家庭等因素的困擾，我們的心又怎能獲得定呢？若我們想好好地實行一切事務，就得先有良好的戒，才有良好的成就，定也就隨即而起。
佛陀稱頌“最良好、清淨的戒是聖人所心滿意的”，這一題目相信各位不難明白；我們可以拿這樣的情形來對照，如果我們的言行品德爲每一位有德行者所稱頌，那我們還可寥以自慰，因爲有良好的品行也等于有良好的戒。所謂的有德者即爲一個真正的君子，但若依佛法則稱他爲聖人。一位舉止溫文有禮，品行良好，爲聖人所稱心滿意的人，才是有良好清淨戒的人。這也同時可用在有戒者的身上，假如在身口的行爲還不…
《人類手冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…