..續本文上一頁。如果沒有令人煩心的事情，那麼也就沒有必要去對治；然而當有問題來時，你就必須當下解決它！以平常心生活，沒有必要再另外去尋找什麼特別的事物來。要時時注意、警覺！無事時當然很好，當事情來時，須提起心來觀照，幷保持正見，自然能化解一切。<1>P.39
當你做每一件事情時，你必須心裏很明白，很清楚。當你看清楚時，就不需要去忍或勉強你自己了。你感到受障礙與有負擔，是因爲你不了解這點！<1>P.30
修行只是關于心和心的感覺而已，而不是一樣我們必須去追逐或奮力爭取的東西。你所要做的，只是試著保持覺醒。<6>P.101
在我們的修行中，當你行禅時，你應該真正下定決心去步行；在禅坐時，你應該就專注在那件事上。不論你是在行、住、坐或臥上，都應該努力保持鎮靜。<8>P.41
佛法的修習幷不須要你去到處尋找或花費整個的精力去達成，你只要觀察那些在你心中升起的各種感覺：當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌覺味、以及其他種種時，它們全都會來到這顆心──一顆清明覺醒的心。<2>P.49
這些感覺生起的地方就是我們能夠開悟，智慧能夠生起的地方。<8>P.131
當根、塵接觸時，迅速地傳達給心識，經由心識徹底的審視和檢查之後，又回到中央來，這就是我們安住的方法──保持警覺、清明的行止，經常以智慧觀照，如此，我們的修行也就完成了。隨時清楚自己的心，並掌握住心對境的反應，這是很重要的。要明白它們怎麼來、怎麼去，怎麼現起、怎麼消逝，這一切都要透徹地了解。就像蜘蛛「網捕」各種昆蟲，而心是以無常、苦、無我來「收攝」念頭。這就是給我們心靈的養分，給一位覺醒的人的養分。<1>P.40,<3>P.140
如果我們能經常覺醒，那麼我們的正念就會像這不間斷的流水一樣，但是如果我們的心徘徊不定，那麼我們的正念就僅僅會像那水滴一般了。<2>P.103,<4>P.42
醒悟，幷不表示對世間的憎惡，而是心的清清楚楚，了解到事實是無可挽救的，世間本來就是如此的。明白了這一點，你會放下執著，以一種既不是快樂也不是悲哀的心放下，透過智慧觀察，了解到「諸行」的自然改變，而住于甯靜中。<1>P.16
⊙ 其 它
你的本分就是修行，不論修行的進展是快或慢，只要知道就好，不要嘗試去強迫它。這種方式的修行就會有個好基礎。<3>P.35
修行叁個必須實踐的要點是：感官的收攝、飲食的節製、覺醒。對禅修者而言，危險是來自外塵的，也就因此，感官收攝是必要的；事實上它是最高的戒德。經常斷食倒不如去學習正念和敏銳地食你所需的量，學習去辨認「欲望」和「需要」的不同。要建立覺醒，是必須不斷地精進，正如在任何場合都必須繼續進行的呼吸一樣。<7>P.94
「無常」這真理是世界上最單純的事，卻也是最深遠的。<1>P.60
如果我們擁有正念，我們便會看到無常，一切事物的無常；我們將見到佛陀，幷且超越輪回的痛苦。<8>P.170
不確定！怎麼可能有其他方式呢？一切事物都是這樣的啊！<3>P.63,<2>P.24
不論何時，有什麼在心中生起，不管你喜歡與否，不管它看起來似對或錯，只要以「這是不確定的事」來截斷它。這「不確定」真的是非常重要的一個；這一個能開展智慧。<8>P.77
無常和耐心的忍，這就是如何去接近佛陀的教導了……無常：一切都是不確定！那不確定，那是短暫變易的！<8>P.163
一切都是不確定的，一切無常變化！<8>P.172
在心中有「無常」的談話，把真理、變易、世間的不確定性都列入考慮。這就稱作在心中有「佛法」的談話。<8>P.196
我們的房子，我們的家庭，我們的錢財，都單純地是我們的約定成俗罷了。以正法的觀點來看，它們都不是我們的，甚至連這具身體都不真的屬于我們，只因爲我們想象它是，幷不會使它真的是。這就像抓一把沙子，然後同意稱它爲鹽，這樣能使它成爲鹽嗎？噢！是的，可以，但只是名稱而已，不是實質上的。想象沙爲鹽，不會使它成鹽。<4>P.171
這是涅槃的本質：它是火的熄滅，是熱的冷卻；是甯靜，是生死輪回的止息。是我們內心貪、瞋、癡的永滅。它超越快樂和痛苦，它是全然的甯靜。<1>P.51
混亂升起的地方，就是甯靜可以升起的地方；哪裏有混亂，我們透過智慧，哪裏就有甯靜。<2>P.44
痛苦存在的地方正就是無苦生起的地方，它終止在它生起的地方。如果痛苦生起，你必須就在那兒思考；你不必要逃跑，你應該就在那而解決這問題點。從這些事中逃跑，就不是依照真實法修行。你要到何時才能見到苦谛呢？<8>P.134
越是疑惑，我越是打坐，越是修行；無論什麼疑惑生起，我便在那一點上修行。<8>P.25
修行是在你嘗試去對治煩惱( 雜染 )，不去長養舊有的習氣時産生的；沖突和困難升起的地方，就是要下功夫的地方。<7>P.39
不要認爲只有在坐著或行的時候才是禅修，任何事，任何地方，都是我們的修行。<2>P.69
真正的修行，發生在心與感官對象相遇的地方。感官接觸的發生點上，就是修行所在。<2>P.43
我們的不滿足是由于錯誤的見解。因爲我們沒有約束運用感官，所以就會責怪外界帶給我們痛苦，一旦我們自己去除了錯誤的見解，不管走到哪裏，我們都會滿足。 <3>P.81
僅僅是感官的抑製，雖然非常必要，但仍然不夠，因爲無論如何的去抑製一個人的眼、耳、鼻、舌、身與意，如果沒有智慧去了解貪欲的實相，那麼想從中得到解脫是不可能的。<1>P.56
佛陀教導抑製，但抑製幷不是指我們不要看任何東西，不聽任何東西，不聞、嘗、觸或想任何東西；並不是那個意思。<8>P.131
如果你執著于感官，就如同上鈎的魚兒。<1>P.27,<3>P.48
我們必須如實地看事物──感覺只是感覺，念頭也只是念頭。這就是結束所有我們問題的方法。<4>P.24
平靜是引發智慧的基礎，而智慧則是平靜的成果。<6>P.103
導致你受苦的不是身體，而是你錯誤的知見，當你誤解時，你就被混淆了。<1>P.6
在我們的修行中，當智慧升起以前，將專注力先穩固地建立起來是必要的。專注心念可以比喻爲打開電燈的開關，而智慧就如同結果出現的光；專注力又如一個空缽，而智慧就好象你放入缽裏的食物。如果沒有缽，便沒有地方放食物了。<4>P.111,<7>P.116
佛法的修習，是依靠「修正你的知見」。<5>P.36
就算我們擁有佛法的知識，而且曾學習和實踐佛法，卻仍見不到真理，那麼我們依舊像流浪漢一樣，無家可歸。<3>P.2
禅修的目的不僅于經常平靜自己，讓自己脫離憂惱而已，而是要洞見和絕滅使我們一開始就無法平靜的原因。<4>P.191
你只看過流動的水，或靜止的水，不是嗎？當你的心是甯靜的，就可以開展智慧，你的心將如流動的水，但卻是靜止的。雖然是流動著，但幾乎像是靜止一般，所以，我稱它做「靜止的流水」。智慧能夠在這裏出現。<3>P.141,<6>P.26
不要埋怨是洞太深，回過頭來看看你自己的手臂。如果你可以看到這一點，那麼，你將能在心靈之旅上獲得進展並找到快樂。<3>P.27
如果在你的修行當中，出現禅那，這也無妨，只要別去執取它就好。<6>P.169
對禅修者而言，最大的致命傷就是禅那──深層、持續平靜的叁摩地。在這個階段，叁摩地可以成爲一個敵人，因爲，沒有對與錯的覺醒，智慧也就無法升起。<6>PP.153-4
如果你的心達到平靜和專注，那就是個應用上很重要的工具。但如果你坐著只爲了達到專注以便能感受到喜悅，那你是在浪費時間。修行是坐著讓你的心達到止靜和專注，然後用來檢視身與心的本質；更清楚地看清它們。<3>P.65
坐禅時也一樣，心是平靜的，但雜染並沒有真的平靜下來。因此「叁摩地」幷不是一件可靠的事，爲了尋找真正的甯靜，你必須開展智慧。「叁摩地」是一種像石頭壓小草般的短暫平靜。<3>P.71
慈悲，就是慷慨的本質、和藹和協助。這些都應該被保留作爲心靈清靜的基礎。<6>P.144
一旦戒行清淨，對他人就會有一種誠實和慈悲的感覺。<6>P.148
別跟那些不修行的人生氣，別說他們的壞話。只要繼續規勸他們，當他們的心靈開展時，他們將會走向正法。<3>P.109
病人應當記得那些慈悲的關懷，並且耐心的忍受著病痛。善用你自己的心力，別讓心散亂了。更不要讓照顧你的人增加困擾，讓看顧病人的那些人，在內心升起慈悲與德行。<1>P.19
身體成長而老了與得病的方式幷沒有錯，它只是順著它的天性罷了。因此，不是身體導致我們受苦的，而是錯誤的想法。當我們誤解時，就會被困惑所束縛。<3>P.123
即使是佛陀和聖者們，也會在自然的過程中招致疾病，在事件的過程中以藥物治療它。如果它痊愈了，那就痊愈；如果沒有，那就沒有。<8>P.183
我們僅祇是這具身體的訪客，就如在這裏的廳堂一樣，它幷不真的是我們的，我們只不過是暫時的房客。佛陀教導，幷沒有持續的自我存在這個身體內。<8>P.181
要不斷地將死亡和衰敗牢記在心，對于世間感官的厭離便會生起，進而導致專注與禅定。<7>P.162
不要在意開悟。種樹的時候，你種它，給它水，給它施肥、除蟲害，如果這都做得很好，樹自然…
《阿姜查的禅修世界》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…