..續本文上一頁們便不想要聽了。他們執著了“有”！但你是否見過，一個老人而具有美麗的外觀？你是否見過，一個老人有著充沛的精力或非常幸福的嗎？沒有！但當我們說“長壽、美麗、幸福和健康”時，他們卻真的非常高興。
放下吧！放下一切所求，那麼你們的心將會得到甯靜，而痛苦也會立即止息！
好了，這就夠了。啊？想必已經晚了，我看你們有些人已經想困了。佛陀說過，去教導“沈睡”中的人們佛法，但不要讓人們睡著了。
如果我們將綠色顔料
滴到清澄的雨水裏
它就會變綠
如果是黃色的顔料，
那麼它就會變黃……
心在自然的狀況下是清澄、
潔淨而不混亂的
它會變得混亂
只因它追逐法塵
它迷失在它的情緒當中了！以法爲贈禮
(這是公元一九七七年十月十日在國際叢林寺院，對聚集的西方僧侶、沙彌和在家弟子所作的開示。這篇開示供養給正好從法國來訪的，當中一位比丘的父母)。
很高興你們有機會來參訪巴蓬寺，並且探望在這兒的出家兒子。可是我很抱歉，沒有什麼禮物可以送給你們。在法國，物質上的東西已經很多，不過，有關“法”的卻非常少。我曾去那裏看過，那兒的確沒有能爲人們帶來安祥與甯靜的法，有的只是一些不斷使人心迷亂和困擾的事物。
法國物産豐饒，有那麼多的事物，從色、聲、香、味、觸上，帶給人們感官的誘惑，又由于對“法”的無知，人們便只有被迷惑了。因此，今天我想要供養一些“法”給各位帶回法國，當作是巴蓬寺和國際叢林寺院送給你們的禮物。
“法”是什麼？法能夠斬斷人類的問題和困難，使之逐漸減少至無！那所謂法的，應該遍及到我們的日常生活中去學習——那是爲了一旦有“法塵”(注一)升起時，我們能夠去處理和超越它。
無論是住在泰國這兒或是其他國家，我們都有同類的問題，如果我們懂如何去解決，我們將會不斷地被困在痛苦和煩惱當中。解決問題必須靠智慧，而要擁有智慧便得開展和訓練我們的心！
談到修行，其實一點兒也不遠，就在我們身心的當下！西方人和泰國人一樣，都有身和心。有混亂的身、心，表示是一個混亂的人；有祥和的身、心，就是一個祥和的人。
事實上，這心就像雨水，在自然的狀態下它原是純潔的：如果我們將綠色顔料滴到清澄的雨水裏，它就會變綠；如果是黃色的顔料，那麼它就會變黃。
心的反應也是如此。當舒適的法塵，“滴”進了心，這心就會舒適；而當法塵是不舒適時，心也會不舒適，這心會變得“混濁不清”，就像染了色的水一般。
當澄淨的水接觸到黃色時，它會變黃；當它接觸到綠色時，它會變綠。每一次，它都會改變顔色。而實際上，那些綠色或黃色中的水原本是清澄而潔淨的。心在自然的狀況下也是一樣，是清澄、潔淨而不混亂的。它會變得混亂，只因它追逐法塵；它迷失在它的情緒當中了！
讓我解釋得更清楚些，現在我們正坐在平靜的森林裏，這兒，如果沒有風，樹葉會保持原狀靜止不動，而假若有風吹時，樹葉便會拍打舞動起來。心，就像那樹葉一般，當它一接觸到法塵，它便會依著法塵的性“拍打舞動”起來。我們對佛法的了解越少，心就會不斷地去追逐法塵。感覺到快樂時，心會屈服于快樂；感覺到痛苦時，心會屈服于痛苦，它總是在混亂之中。
最後，人會變得神經質。爲什麼呢？因爲他們不了解這個道理！他們只是隨著情緒起伏而不知如何去照顧自己的心，就像一個小孩沒有父母去照料他一般。孤兒是無所依靠的，而無依無靠的孩子是非常不安全的。
同樣的，如果這顆心沒有受到照顧，如果沒有用正見來訓練或培育品格，它會變得非常麻煩而難以處理。
今天我要提供各位一種訓練心的方法，那就是“業處(Kamma-tthjana)”(注二)。業(Kamma)是指“行爲”，處(tthana)是指“基礎”。在佛教，這是使心祥和及甯靜的方法——你們可以用它來訓練心，並以這受過訓練的“心”來審視“身”。
我們的“存在”是由兩個部份組成的：一是身體，一是心，就這兩部份而已。所謂的“身”，能被我們肉眼所見，而“心”，相反地，是非物質的部份，只能被“內在的眼”或“心眼”“見”到。身和心這兩者，都經常處在混亂的狀態中。
“心”是什麼？心並不真的是什麼“東西”，依照傳統上的說法，心就是那個能夠去感覺或意識的；那感覺、接受，以及經驗一切法塵的就稱作“心”。當下這個時刻就有心——當我正在對你們說話時，心自認到我正在說什麼；聲音透過耳朵，你們知道我在說什麼。那個經驗到這些的，就叫做“心”。
心，並沒有任何的自我或實體，也無任何的相狀，它只是在“經驗心理活動”，如此而已！如果我們能教導這顆心擁有正見，它就不會有任何的麻煩出現，它將能平靜自在。
心是心，法塵是法塵，法塵並不是心，心也不是法塵。爲了能讓我們清楚了解我們的心和在我們心中的法塵，我們說，能接受法塵突然“啵”地闖進來的，就是心。
當心和它的對象兩者互相接觸時，會升起感覺。這其中，有些是好的感覺，有些是壞的感覺；有些是冷的感覺，有些是熱的感覺。各式各樣都有。而如果不用智慧去處理這些感覺的話，心就會被擾亂！
禅坐是開展“心”的方法，能使心成爲“智慧升起”的基礎。這裏頭，“呼吸”是生理的基礎，我們稱作“安那般那沙地”(anapanasati)或“觀呼吸”，在這裏，我們以呼吸當作我們心理的對象。我們以呼吸做爲禅修的對象，只因它最簡單，而且自古以來它就是禅修的核心。
當我們遇到好的禅坐機會時便盤腿而坐：右腿放在左腿上面，右手放在左手上面，保持背部直挺，然後對自己說：“現在我要放下一切的負擔和煩擾！”不要有任何的事使你挂慮了，在這個時候，把一切憂慮都抛開吧！
現在，將注意力放到呼吸上，開始吸氣和呼氣。這時——在做觀察呼吸的當下，不要刻意的使呼吸拉長或縮短，不要使它變強或變弱，只要依正常速度，自自然然的進出就可以了。等到“正念”和“自我覺醒”從心中生起時，便能清楚明白這吸氣與呼氣了。
放輕松，什麼都不要去想，不須想東想西，唯一要做的事是將注意力放在吸氣和呼氣上，其他一概不管！保持正念，專注在呼吸的一進一出上，注意每一個呼吸的開始、中間和結尾。吸氣時，氣的開始是在鼻端，中間在心髒，結尾在腹部。呼氣時，正好相反，氣的開始在腹部，中間在心髒，結尾在鼻端。開展對呼吸的覺知：一在鼻端，二在心髒，叁在腹部。而後，反過來是：一在腹部，二在心髒，叁在鼻端。
投聚“注意力”在這叁點上將可解決你一切的煩憂；只要不想其他的事，保持你的注意力在呼吸上。此時或許會有別的念頭進入心中，它會想到其他的主題而分散了你的心，但可別理它，只要再次的持好呼吸當作你專注的對象就行了。心，也可能會陷入研判和探討情緒當中，但是，繼續去修行吧，繼續不斷地在每一個呼吸的始、中、末上保持分明。
最後，心將會無時無刻在這叁點上了知呼吸。當你如此修行了一段時間之後，心和身就會習慣于這種工作。疲勞將消失，身體會感到更輕安，而呼吸也會變得越來越細密。“正念”和“自覺”將能保護住心，而且好好地看守它。
我們如此這般的修行，直到心變得平和、甯靜，直到它成爲“一”爲止。所謂“一”是指“心”全神貫注于呼吸上，不從呼吸上分離開來。心將不再混亂而能夠輕松自在，它將會知道呼吸的始、中、末，而且保持繼續不斷地專注在呼吸上。
當心變得平靜時，我們就把注意力只集中在鼻端的出入息上，而不必再隨著呼吸的上下，到達腹部又回來；只須專注在呼吸進來與出去的鼻端就可以了。
這就叫做“靜心”，讓心放輕松而且平靜。當甯靜升起時，心會“停止”，它會與它單一的對象——呼吸，一起“停止”。這就是我們所熟知的——使心甯靜，而智慧就能夠生起了。
這是一個開始，是我們修行的基礎，不管身在何處，都要試著每天去練習。無論是在家中，在車子裏，躺著或是坐著，都必須不斷地、很小心地去覺知和看守住這顆心。
這稱作“心理訓練”的，必得在四威儀中練習；不單是坐著，站著、走著、躺著的時候也都要練習。重點是，我們必須知道，每一刻的心境究竟是如何？而爲了能夠做到這一點，我們必須隨時保持正念和清明。心，是快樂或痛苦？是混亂？是祥和？以這種方法去認識心，使心變得甯靜，而當心變甯靜時，智慧就會升起。
有了甯靜的心，便可去觀察這禅定的對象——身體，從頭頂到腳底，然後又回到頭頂；一遍又一遍地去做。注意察看頭發、體毛、指甲、牙齒和皮膚。在這禅坐中，我們將會看到整個身體是由四種“元素”所組成的，那就是地、水、火、風。
我們身體堅硬、固體的部份，形成地大；液體和流動的部份，形成水大；體內上下通行的氣體形成風大；而身體裏頭的溫熱，就是火大。
四大結合在一起，組成了我們所謂的“人類”。當身體敗壞成爲它所組成的各個部份時，便只剩下這四種元素了。佛陀教導我們說，沒有衆生，沒有人類，沒有泰國人，沒有西方人，沒有個人，最終，就僅僅是這四大而已！我們以爲有個人或有衆生，而事實上卻什麼也沒有。
無論是分解成地、水、火、風，或是組成所謂的“人類”，一切都是無常、苦、無我。它們都是不穩定、不確定的，而且一直在變化的狀態中——每一個刹那都不安定。
我們的身體是不穩定的，不斷地在改變和變化中：頭發改變，指甲改變，牙齒改變，皮膚改變，每件事物都在改變，無一不變！
我們的心也是一樣，經常地在改變當中：它不是“我”或是實體，它不是真的“我們”，不是真的“他們”，雖說它或許會那麼想。也許它會想到自殺，也許它…
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