..續本文上一頁會想到快樂或痛苦——各種各類的事！心，是不穩定的。如果我們沒有智慧，相信了我們的這顆心，它將會不斷地欺騙我們，而我們便會在苦樂之間不時的打轉了。
心，是個常變化的東西；身，也是變遷不定的。它們同樣都是無常，都是痛苦的來源，都是“無我”。這就是佛陀所指出的：身和心既不是衆生，也不是個人，也不是自我、靈魂、我們、他們。它們僅僅是元素——地、水、火、風，四大元素而已！
一旦“心”看清了這點，它會去除對自我的執著——執著“我”是漂亮的、“我”是善的、“我”是惡的、“我”在痛苦、“我”擁有、“我”這個或“我”那個，你將能經驗到和諧一致的境界，因爲你會看出全人類基本上是相同的，並沒有“我”，有的只是元素而已。
當你沈思默想，而且了解到無常、苦、無我時，你將不再去執著有一個“自我”，有衆生，有我、他或她了。認識到這點的“心”，將會升起nibbida——厭離和倦怠，它將會把一切事物看成無常、苦和無我。
而後，心會“停止”，心成了“法”！貪、、癡將一點一點的逐漸減少和降低，最後剩下“心”——純淨的心。這就叫做“修習禅定”。
因此，我請你們接受這一份“法”的禮物，願你們能在日常生活中學習和思惟。請接受這一份來自巴蓬寺和國際叢林寺院的“法教說”——當作是一種授予你們的傳承。這裏所有的僧衆，包括你們的兒子和老師們，予你們這個法供養，讓你們帶回法國去。它將提示“心靜”的法門，幫助你們的心得到平靜而不混亂。你們的身體或許會在混亂當中，但是你們的心卻不會；世人或許會被迷惑，但是你們自己卻不會；甚而，即使你們的國家處在紛擾不安當中，你們也不會被困惑了。因爲心會有所“見”，心是“法”！這就是正道，正確的道路。
願你們永遠記得這些教法！
祝福你們健康快樂！
【注釋】
(注一) 法塵：六塵(色、聲、香、味、觸、法)之一。指爲“意識”所緣之諸法。經中常將煩惱比喻爲塵垢，因此等諸法能染汙情識，故稱法塵。
(注二) 業處：又作行處。即業止住之所。爲成就禅定之基礎，或修習禅定之對象。此系南傳佛教重要教義之一。修習禅定時，必須選擇適應自己性質之觀想方法與對象，俾使禅定發揮效果。此種觀想之方法，因緣、對象即是業處。
·法 性·
果園早已存在
果實早已成熟
每件事物都已完備而且圓滿
所缺的只是那些分享果實的人
那些有足夠信心來實踐的人
法 性
(這是一九七七年結夏安居期間，在國際叢林寺院，對西方弟子們的開示。)
當一棵果樹正在開花時，風的吹動會使花飄落滿地，但仍會有一些花蕾留在樹上，並長成小小的綠色果子。當風又吹過這些果子時，它們有些同樣還是會落了下來，而在它們掉落之前，有的可能已經接近成熟，有的甚至早已熟透了呢！
人，也像風中的花和果一般，在生命中不同的階段裏“墜落”：有些還在母胎中便已夭折；有些出生沒幾天便告死亡；又有的不曾成長，才活了幾年；有的正值青春；也有的在死前，已屆圓熟之年。
當我們想到人，想到風中花果的自然現象：兩者都是非常不穩定的。
這種“事物不穩定的自然現象”，從寺院的生活中也能看出。有些人來到寺院，想要剃度，後來卻改變心意走了，其中有的還剃了發呢！有些已成了沙彌，卻又決定離開；有些只出家一個結夏期便還俗去了。這就像風中的果實，一切都很不穩定！
我們的心也是一樣，當“法塵”生起，在心中糾纏拉扯一陣後，心便“墜落”了——就好像風中的果實一般。
佛陀了解這種事物不穩定的情況，他觀察果實在風中的現象，並反映到他的弟子——比丘和沙彌們身上，他發現，他們也是一樣，有相同的本質——不穩定！有可能例外嗎！一切事物都是這樣啊！
因此，對于一位以“覺醒”修行的人來說，並不需要有某些人的很多勸導才能夠去觀察和了解。舉一個佛陀的事例來說：佛陀的前生，是洽諾果門國王，他並不需要去學習很多。他所要的，只是去觀察一棵芒果樹罷了！
有一天，洽諾果門國王與他的隨行大臣們去參觀一座花園，坐在象背上，他瞥見一些果實累累，且已成熟了的芒果樹。由于當時無法停下，便決定稍後回程時再去享用。然而，他卻不知，那些跟在後面的大臣們早已貪婪地摧殘了所有的一切——他們用竹竿擊落果實，打傷樹枝，也使樹葉撒了滿地！
傍晚時分，回到芒果林的國王，已然想像著芒果的甜美，卻忽然發現所有的芒果都不見了，全沒有了！不僅于此，連樹枝和葉片也遭受到猛烈的打擊而散了一地。
國王非常失望且沮喪，隨後，注意到不遠處有一棵芒果樹，連著樹枝和樹葉仍都完好無缺，他很想知道，這到底是什麼原因？而後他醒悟到：那是因爲樹上沒有果子啊！如果一棵樹沒有果實，就不會有人去滋擾，那麼它的樹葉和樹枝也就不會受到傷害了。這個教訓，使他一路思索返回皇宮。“當一個國王多麼不快樂，多令人煩心且困擾啊！必須不斷地去關照所有的子民，而且如果有人企圖來攻擊，掠奪國土時又該如何呢？”他不能安靜地休息，甚至在睡眠中也被夢所驚擾。
在他心裏，又再次見到了那棵沒有果實的芒果樹，以及它絲毫無損的樹枝和樹葉，“如果我們也變成和那棵芒果樹一樣，“我們的樹葉”和“樹枝”也同樣地不會受到傷害了。”他想到。
在寢宮裏，他坐著沈思，由于受到這棵芒果樹的啓發，他終于決定去出家當一位比丘。他將自己比喻成那棵芒果樹，而且推斷：如果一個人能不被世俗的種種所羁絆，那他將能得到真正的自由，從憂慮或困擾當中得到解脫，而心就無所煩擾了。經過這樣的深思熟慮，他便剃度了。
從此以後，無論他到那裏，只要被詢及師承，他都會回答說：“一棵芒果樹！”他並不需要接受太多的教導，一棵芒果樹是他覺醒到“法的導引”的原因，是一種引領向內的教導。因著這樣的覺醒，他成了一位少慮、知足、好獨處的比丘。放棄了尊貴的地位，他的內心終于得到了平靜！
在這個故事裏，佛陀是一位不斷地以這種方式開展修行的菩薩(bodhisatta)。我們也要像當洽諾果門國王時的佛陀一樣，必須環視我們的周遭，並且好好地觀察，因爲世間的每一件事物都早已預備好要教導我們了。
即使只以少許直觀的智慧，我們也將能透過各種世間法去看清楚。我們將能了解到，在這世間的每件事物，都是一位老師。舉個例來說，即使是樹和藤都能顯示出真實的真理來；依著智慧，是不需去請教任何人，不需去研習什麼的。我們只要能從真理學習，便足夠去開悟了，就像故事中的洽諾果門國王一樣，因爲，每樣事物都是依循著自然的軌則而行，絕不會與真理相違抗的。
與智慧相關聯的是“自我鎮定”與“自製”，而這，又能導致進一步的觀察到“自然的法則”。以此，我們終將明白，每件事物存在的終極真理是“無常”、“苦”、“無我”(aniccadukkhaanatta)。就以樹木爲例吧！當我們理解到“無常”、“苦”、“無我”的真實性時，所有生長在地球上的樹木都是平等，都是“一”——它們先是有了生命，而後長大、成熟，不斷地改變，直到最後的死亡；每一棵樹都必然如此。
同樣的道理，人和動物在一生中都是出生、成長、改變，直到最後的死亡。而從生到死所發生的諸多變化，正顯示了法的軌則。這就是說，一切事物都是無常的，有其老朽和破敗的自然特性。
如果我們能有“覺醒”和“正見”，能以“智慧”和“正念”去學習，我們將會看出，“法”是真實的。這樣，我們將能看到人們不斷地在出生、變遷，以至死亡。每一個人都隨著生死輪回，也因爲如此，在這宇宙間的每一個人都是“一體”的存在著。因此，如能清清楚楚地看透一個人，就如同看清了世界上所有的人一般。
同樣的，每件事物都是“法”，並不光指我們肉眼所見的事物，也包括了內心所見。一個念頭升起，而後變遷、消逝，那是“心法”(namadhamma)——單純地就是一個“法塵”的升起和消逝，而這就是心的真實性；總而言之，這就是佛法的聖谛。如果一個人不能以這種方法去看和觀察，那他就不能真正的“見到”！如果一個人能夠“見到”，他將會有智慧去聆聽到佛陀所宣說的法。
佛在哪裏？
佛在法中！
法在哪裏？
法在佛中，
就在當下！
僧伽在哪裏？
僧伽就在法中！
佛、法、僧在我們的心中，但我們必須清楚地去了解它。有些人會隨口地說：“啊！佛、法、僧在我心中。”然而他們自己的修行卻並不如法，或是不適當。因此，若說佛、法、僧會在他們的心中被發現，那是多麼不恰當啊！換句話說，這顆“心”，必須先要變成能夠了解“法”的心才行。
將每件事物歸回到“法”，我們會明白，在這世間，真理是存在的！也因此，去實踐，去證悟它，對我們來說是可能的。
舉個例來說，“心法”——受、想、行……等等，都是不穩定的，當氣忿生起時，它會增盛、變化，最後消失。快樂也是一樣，會生起、增盛、變化，終至消失。它們全都是“空”，它們不是什麼真實的“東西”，包括精神和物質的一切法都是這樣！內在，身和心；外在，樹木、蔓藤，以及各種事物，都在顯現這個“不穩定”的宇宙法則。
無論是一棵樹、一座山，或是一頭動物，都是“法”；每件事物無一不是法。法在何處？簡單地說，不是法就不會存在。法是自然，就是稱作“真理(saccadhamma)”的，是自然的律“法”。如果有誰見到“自然”，誰就見到了“法”；如果有誰見到“法”，誰就見到“自然”，誰見到了“自然”誰就是了解了“法”。
因此，當每一個刹那、每一個行爲動作，在生命最終極…
《以法爲贈禮》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…