..續本文上一頁的真實面目下，只是一個無止境的生死輪回時，諸多的研究、學習又有何用呢？如果在一切的威儀當中(行、住、坐、臥)，我們都能有“正念”和“清明的覺醒”，那麼自我認知便能很快地生起，那便是——了解到“法”的真理早已存在當下了。
現在，佛陀——“真實”的佛陀，仍然活著，因爲“他”就是“法”本身，是“真理(saccadhamma)”。而那能使一個人變成佛的“真理(saccadhamma)”仍然存在，它並不曾逃避到任何地方去！它産生出了兩種佛：一在身，另一在心。
佛陀告訴阿難：“真正的法，唯有通過修行才能證悟！”任誰見到了法，就是見到了佛；誰見到了佛，就是見到了法。爲什麼這樣說呢？從前，並沒有佛的存在，直到悉達多·喬達摩證悟了法，成了佛陀。如果我們依著此法來解釋，那麼“他”與我們是相同的：如果我們證悟了法，那麼我們同樣地也會成爲佛陀！這就是所謂的“心中之佛”或“心法”了。
我們必須對我們所做的每一件事保持正念，因爲我們會是自己善行或惡行的“繼承人”。行善，我們得善；行惡，我們得惡。你所要做的，便是去留意你每天的生活，以了解事實就是如此。悉達多·喬達摩就是領悟到了這個真理的實相，因此使這世間出現了一位佛陀。同樣地，如果每一個人都去修證這個真理，那麼，他們也都會變成佛陀。
因此，佛陀依然存在。有些人非常快樂地說道：“如果佛陀仍然存在，那麼我就可以修習佛法了！”這就是爲什麼你應該去了解它了。
佛陀所領悟到的“法”是恒存世間的法，我們可以將它比喻成長久存在于地的地下水。如果有人想要挖一口井，他必須挖到足夠的深度，才能取得這地下水。這地下水是早就存在那兒的，他並沒有去創造，只是去發覺它而已。同樣地，佛陀並沒有發明法，沒有頒行法，他只是揭示了那早已存在了的。透過深思冥想，佛陀“見”到了法，因而人們說，佛陀是已經“開悟”了的！因爲“開悟”就是了解“法”，法是這世間的真理。由于理解到這一點，悉達多·喬達摩被稱作“佛陀”。而“法”是允許其他人也去成爲一位佛的。所謂“一位覺知者”，就是一位覺知“法”的人。
倘若人們擁有好的行爲，又能忠實佛法，那麼這些人將能永遠具足德行以及良善。而依著正見，我們會明白，實際上我們離佛陀並不遠，就像是與他面對面坐一般。當我們了解法時，就在那一刻，我們見到了佛！
如果一個人真正地去修行，無論是在樹底下坐著，或是躺著，或是以其他的姿式，他都將能聽到佛法。這並不像某些事只是靠思考，而是從一顆純淨的心生起的。然而，光記取這些話是不夠的，因爲這得憑藉“見”法本身，除此之外，別無他法。因此，我們必須下定決心去修行，以期能夠見到法，而後我們的修行才能真正的完成，那麼，無論是坐、立、行或臥，我們都將能聽到佛陀的法音。
爲了能修習他的教法，佛陀教導我們住到一個安靜的地方，以便能練習收攝眼、耳、鼻、舌、身、意六根。對于我們的修行來說，這是基礎，因爲六根是一切事物生起之處，而且就僅在這些地方。因此，我們收攝六根就是爲了能夠了解一切事物在六根生起的情況。一切的善、惡都經由六根生起，它們是身體裏主要的機能。“眼”在于看，“耳”在于聽，“鼻”在于嗅，“舌”在于嘗，“身”在于接觸冷熱、軟硬，而“意”在于法的升起。這一切，對于我們來說，所要做的是在這些點上建立起我們的修行。
這種修行其實是很容易的，因爲一切所需，佛陀早已施設好了。這好比佛陀種植了一座果園，而後邀請我們去分享園中的果實，我們自己並不需要去種植任何一棵樹。
無論是戒、定，或是慧，都不必去創造、規定，或去思慮，因爲一切我們所需要做的，只是追隨那在佛陀教化中已然存在的事物。
所以說，我們是具有大功德和大福報，能夠聽到佛陀教化的人！果園早已存在，果實早已成熟，每件事物都已完備而且圓滿，所缺的只是那些分享果實的人，那些有足夠信心來實踐的人！
我們應該能想像得到，我們的功德和福報是多麼的珍貴！只要環視我們的周遭，有多少其他的生物都是不幸的，以狗、豬、蛇，以及其他動物爲例吧！它們沒有機會學習佛法，沒有機會了解佛法，也沒有機會去修習佛法；這些不幸的衆生，正在承受著果報呢！當一個生靈沒有機會去學習、了解、修習佛法時，它就沒有機會從痛苦中解脫出來！
身爲人類的我們，不該使我們自己變成不幸的受難者，喪失掉堂正的威儀和紀律，千萬不要變成一位不幸的受難者了！那便是說，這人沒有到達涅解脫之道的希望，沒有增長德行的希望。不要認爲我們已經沒有希望，如果那樣子想，我們將會與其他的動物一樣，成爲不幸的一群！
我們是生在有佛陀教化之處的衆生，因此我們人類早已具足了功德和資源，如果我們現在就修正和開展我們的知見、觀點和知識，那麼將能引導我們依法行事、修行，進而在當人的今生了知到佛法。
我們和其他的動物是多麼的不同，人類應該能去覺悟佛法才是。佛陀教導說：此刻，佛法就在我們的面前！此時，佛陀正朝著我們坐在這兒！你還想在什麼時候或什麼地方去尋找呢？
如果我們不正確地思考、不正確地修行，我們便會墜落到畜牲或地獄、惡鬼，或是阿修羅道(注一)，而那是怎麼樣的情形呢？只要觀照你的心就能明白了。當心生起，那是什麼？那就是了，只要你仔細的看！當無明生起，那是什麼？那就是了，就在那兒！當貪念生起，那是什麼？就在那兒，仔細看吧！
由于不能辨識及清楚地了解這些心理狀態，心，會從人類的心改變成其他。一切的狀況都在相稱當中，相稱而來的出生或存在，取決于當時的狀況，因此，我們是照著我們心的狀況去變化和存在的。
【注釋】
注一 根據佛教思想，衆生依著自身的業，出生在八種存在境界的其中一種。這包括叁種天界(那兒有很多的享樂)、人界，以及四種的悲慘或地獄界(在那兒主要是受苦)。阿姜 查法師經常強調，我們必須在眼前，在我們的自心中看到這些境界。因此，依據心的狀態，我們可以說，我們不斷地出生在這些不同的境界中。例如，當這顆心在怒火中時，我們從人界掉落，當下就已經是生在地獄了。
·法的語言·
法有它自己的語言
這對所有的人都一樣
因爲
那是“經驗”的語言
法的語言
如果你想去尋找佛法，那與森林、山或洞穴都無關，它只能在心中找到。法有它自己的語言，這對所有的人都一樣，因爲，那是“經驗”的語言！
“概念”和“經驗”兩者之間有極大的不同，就以一杯熱水來說，不論是誰將手指頭放進去，都會有相同的經驗——熱！而那可用不同的語言，以不同的字彙來稱呼。同樣地，無論是誰深入地去觀察這顆心，將會有和他人相同的經驗。不管什麼種族、文化或語言。
如果在你的心裏，你嘗到了真理的滋味、法的滋味，那麼你會與其他的任何人合而爲一。你們會變成大家族一般，在那兒，人與人之間沒有了障礙、沒有了差異，因爲，你已嘗到了與所有人一致的“心之本質”。
·與法同住世間·
混亂升起的地方
就是甯靜可以升起的地方
哪裏有混亂
我們透過智慧
哪裏就有甯靜與法同住世間
(這是阿姜 查對一群來參訪 巴蓬寺的信徒們所做的通俗演講。本篇文章原載于一九八九年七月的“Forest Sangha Newsletter”
大部分的人仍然不知道“佛法”修習的核心，他們認爲行禅、坐禅和聽聞佛法就是修行。那也沒錯，但這些仍只是修行的外在形式，真正的修行，發生在心與感官對象相遇的地方。感官接觸的發生點上，就是修行所在。例如：當人們說到我們不喜歡的事時，憎恨之心就會升起，假使他們說的是我們喜歡的事，我們便會經驗到愉快——這就是修行所在！我們應該如何利用這些來修行呢？這是個重要的課題。如果你只是一味的追逐“快樂”，逃避“不快樂”，不斷地那樣修行下去，那麼直到死亡的那一天，也永遠見不到佛法，一切都將會是白費功夫。當快樂和痛苦升起時，我們應該如何去應用佛法，使我們從它們之中得到解脫呢？這就是修行的重點了。
混亂升起的地方，就是甯靜可以升起的地方；哪裏有混亂，我們透過智慧，哪裏就有甯靜！
有一些人非常自負，不能接受他人的批評，他們會反駁和爭論——尤其是在小孩子對大人做批評的時候。事實上，有些事可能確如小孩子說的，但如果你是他們的母親，你會無法讓步。也許你是一位老師，你的學生如果說了一些你以前所不知道的事，那些事可能是真的，但因爲你是他們的老師，你會聽不進去，甚至還會駁斥。像這樣的想法是錯誤的。
佛陀時代，有一位非常有智慧的弟子。有次，當佛陀正在爲比丘們開示佛法時，他轉向這位比丘說：“舍利弗，我所說的這些你相信嗎？”
舍利弗回答：“我尚未相信！”
佛陀滿意他的回答，他說：“啊！很好，舍利弗，你很有智慧，一位有智慧的人不會輕易地去相信，他先會虛懷若谷地傾聽，而後在相信與否之前，考慮事情的正確性。”
這，對一位老師而言，是個善法修習的好例子。舍利弗所說的是實情，他只是說出他的真實感受。有些人會覺得若說“不相信”就好像懷疑到佛陀的權威一般。他們害怕去說類似這樣的話，他們只會點頭同意。
世間就是如此，但佛陀說你們不需要對那些不是錯或壞的事情感到羞恥，說你尚未相信你不相信的事，並不是一件錯事。因此當尊者舍利弗說：“我尚未相信”時，佛陀稱許：“這位比丘很有智慧，他在相信任何事情之前，會先作審慎的考慮。”對于一位教導他人的老師而言，這是正確的方法。有時候，你可以從小孩子身上…
《以法爲贈禮》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…