..續本文上一頁底是誰在幹擾誰呢
事實上，我們才是去幹擾它們的人。車子、聲音只是順其自然罷了。我們透過錯誤的觀念──認爲它們是外在的，去幹擾它們，並執取要保持安靜和不要受到幹擾的觀念。
學習去了解，並不是事物在幹擾我們，而是我們自己去幹擾它們。一旦你認識這點，每一刻你都可以成長，而且每個經驗都顯示著真理，並也帶來領悟。
通常，不曾受過訓練的心充滿著擔憂和焦慮，所以當些許的平靜在禅修中生起時，你會輕易地去執著它，錯誤地認爲平靜的狀態就是禅坐的終點。有時侯，你甚至會認爲你已經結束了淫欲、貪欲或嗔怒，但，未來只會被它們所淹蓋。事實上，陷於平靜中比陷於煩擾中還糟，因爲，你至少會想脫離煩擾，然而，在平靜中。你會樂於耽溺，而絲毫不向前進。
當極樂、清明的狀態從內觀禅修中生起時，不要去執著它們，雖然這種平靜的滋味很甜，但是，我們一樣要將它視爲無常、苦和空的。禅那(定)並不是佛陀在禅坐中所發現的核心。不要想去達到禅那或任何特殊境地而修行，只要知道心是否平靜就好，如果是，是多或少。如此一來，平靜會自然增長。
雖然如此，爲了智慧的生起，定必須穩固地建立起來。要將心專注起來，就好像開開關，而智慧就是光。如果沒有開關，就不會有光線。可是，我們也不應該將時間浪費在玩開關上。同樣的道理，定是空缽，而智慧是填滿缽和成爲一餐的食物。
不要去執著禅修的對象(所緣境)，例如：咒語。認識它的目的。如果你用咒語“逋哆”而使你在專注上有所成就，那就放下咒語。認爲停止念“逋哆”就是懈怠是錯誤的。“逋哆”的意思是：“覺知者”──如果你是覺知者了，爲何還反覆地念這個字呢
堅持到底
耐心和節製是我們修行之初的基礎。開始修行時，只要遵循修行及我們自己或靜修班或寺院裏所製定的作息表。要訓練一只動物，必須管束它；同樣的道理，我們也必須約束自己。對於一只很難訓練的動物，不應該給他大多食物，在這方面，我們有苦行來限製我們對食物、袈裟、住宿的重視，把我們的需求，降到最低，將所有的迷戀都斬除。
這些修行是定的基礎。持續不斷地對所有的姿勢和活動保持正念，會使心平靜和清明，但，這種平靜並不是修行的終點。平靜的狀態給予心暫時的休息，就如同吃飯可以暫時免除饑渴一樣，但，這並不是生命的全部。你必須用平靜的心去以一種新的眼光看待事物──智慧的眼光。當心在這種智慧中穩固時，就不會黏著世間好、壞的標准，也不會被外在的現象所動搖。有了智慧，糞便可拿來做肥料用──所有的經驗都會變成內觀“慧”的泉源。通常，我們喜歡受人贊揚，厭惡被批評，可是，要以一顆清明的心來看，我們視它們都是空的。因此，我們能夠放下所有這一切，而尋找到平靜。
只要做就對了，不要擔心多久才能有結果。修習耐力，如果你的腿很痛，告訴你自己：“我沒有腿。”如果你的頭痛，就想：“我沒有頭。”晚上打坐時，如果昏昏欲睡的話，就想：“現在是大白天。”禅坐這段時間裏，用觀呼吸的方法，如果胸口感到不舒服的話，做幾下深呼吸。如果心散亂，就憋住呼吸，讓心去它要去的地方──它不會跑遠的。
到了適當的時間時，可以改變一下姿勢，但是，可不要作一個煩燥不安和不舒服感的奴隸。有時候，就繼續忍下去反倒是件好事。你覺得熱，腿很痛，沒辦法專注──就叫它們全都死去吧!那種感覺會愈來愈激烈，直到突破的那點──突破之後，你會很平靜和清涼的那一點。可是，隔天你的心就會不想再做了。訓練你自己是需要持續的精進力的。修行了一段很長的時間之後，你就會學會何時該逼自己，何時該放輕松；學習去分別身體的疲憊與懈怠的不同。
不要在意開悟。種樹的時侯，你種它，給它水，給它施肥、除害蟲，如果汙這都做得很好，樹自然會成長。不管如何，樹長得多快，都不是一件你可以控製的事。
剛開始，耐心與毅力是非常必要的，不過，一段時間之後，信心與堅定心會生起。然後，你就會看到修行的價值，而且會想繼續修行下去──你會想要遠離杜交活動，而獨處於避靜之處：你會爲了修行而特別謄出時間來修行和探討自己。
從基本的步驟開始修行吧──誠實、清淨和覺醒你所做的一切，其他的自然會接踵而來。
七天開悟
阿姜 查在描述佛陀是如何藉由說，只要精進修行，就必能在七天內開悟，如果七天內沒開悟，亦將在七個月或七年內達到目的，來鼓勵比丘精進時，一位年輕的美國比丘聽了就問他，這是不是真的？阿姜 查保證：這位年輕的比丘只要不斷地維持正念，七天絲毫不中斷，他就必能開悟。
這個比丘興奮地開始了他的七天，但僅十分鍾就忘失了。恢複清醒後，他再開始他的七天，卻再次忘失於妄念中。他一次又一次地重新開始，也一次又一次地失去正念的相續。一個星期後，他並沒有開悟，但卻對習慣性的幻想和散亂的心更加警覺──開啓通向真正覺醒之道的最得益法門。
不應該太快預期結果，一個具備信心和自信的人，就會決定堅持下去；就像一個想要出售貨物的市場婦人一般，會不斷叫賣：“誰要買肥皂
誰要買籃子
我還有賣鉛筆喲!”
學習唱誦
阿姜 查的訓練中，有一主要的部份，是去幫助學生做任何適合的工作，同時又能保持心境平衡和遠離執著。有一位曾經是心理學家的西方僧侶在這方面受了教。他請求在巴蓬寺結夏安居叁個月，以便有位師父能實際地教導他修禅。幾天後，就在阿姜 查向大衆宣布，從淩晨叁點到清晨四點四十分和下午五點到六點的課誦，是夏安居必修的一部份時，這位新出家的西方比丘舉起手來，然後開始大聲地爭辯，他是來這兒禅坐，而不是來浪費時間做課誦的。這種在大衆面前與老師爭辯的西洋方式，對其他大多數的比丘而言，實在是個很大的震撼。阿姜 查很詳和地解釋，真正的禅坐跟態度及覺醒一切的活動有很大的關系，而不只於尋求在森林茅蓬裏的甯靜。他堅持如果這位心理學家想留在巴蓬寺，就必須在整個夏安居中，准時參加每一堂課誦。後來，這位心理學家還是留下來了，而且學會了莊嚴的唱誦。
忘卻了時間
我們都喜歡把禅坐複雜化。例如：我們坐裏時，曾下定決心：“好，這次我真的要做到。”不過，這並不是正確的態度──那是不會有任何結果的。這種執取起初是很自然的。有時，夜晚，我要開始坐禅時，我會想：“好，今夜，至少一定要坐到一點鍾，不然我絕不起坐。”但過了不久以後，我的心就已經開始踢我、反叛我，直到我覺得幾乎快死掉爲止。那有什麼意思呢
當你坐得正確時，就不需去衡量或強迫。禅坐是沒有目標、沒有可達到的境地的。不論你坐到晚上七點、八點或九點，都不要緊，只要無 礙地坐就好。不要去強迫你自己，不要去強製，不要去命令你的心一定要去做某些事，因爲這個命令反會造成事情更不一定。讓你的心放輕松，讓你的呼吸均勻、正常、不短也不長、也不特別；讓你的身體輕松自在。穩定而持續地修行。欲望會問你：“我們要坐多晚？我們要修行多久
”只要對它喊：“嘿，別千擾我!”不斷地對治它，因爲來幹擾你的只是煩惱罷了。只要說：“如果我早或晚停止修行，都沒有錯；如果我要坐整夜，我又傷害到誰？你們爲何要來千擾我呢？”斬斷欲望吧!然後繼續保持你的方向，讓你的心處於安定中，那 ，你就會平靜下來了──解脫了執取的力量。
有些人坐在一柱香前面，發誓要坐到香燒盡爲止，於是他們便不斷地窺視香燒到哪裏，不斷地在注意時間。他們問：“結束了沒有
”或者他們發誓要突破或死，到頭來，反而爲自己只坐了一個小時而感到非常罪惡。這些人都被欲望所控製。
不要去在意時間，只要讓你的修行保持穩定的速度，讓它逐漸地成長。不需要去發誓，只要不斷努力地去訓練你自己，修你的行，讓心自己平靜下來。最後，你會發現，你可以輕輕松松地坐上很長的一段時間，也可以正確地修行。
當腿疼痛時，你曾發現它會自己消失。只要安住在你的思惟(觀)當中。
如果你如此地修行，你就會有所改變。你去睡覺的時候，你會有能力將你的心放入平靜中而入睡。從前，你可能會打呼，說夢話、磨牙齒、翻來覆去。一旦你的心受過了訓練，這一切都會消失。雖然你會睡得很熟，但是，你不但不會昏沈，反而會非常清醒。身體會休息，可是心將晝夜都保持覺醒。這就是“逋哆”──覺知者、覺醒者、歡喜者、光明者。這位覺知者是不會睡覺、不會昏沈的。如果你使你的心在修行中如此的穩固，你大概可以兩叁天不睡覺，而當你疲憊時，你可以進入叁摩地五或十分鍾，然後就恢複體力了──就好像你已睡了整晚一樣。在這時候，你不需在意你的身體，因爲有慈悲與領悟，所以你還是會照料身體的所需的。
思惟(觀)一切
在你持續修行之際，你必須願意去仔細地審視每一個經驗、每一個根門。例如：以一個外塵，如：聲音，來修行。聽，你的聽是一檔事，聲音是另一檔事－－你在覺醒，就是這樣而已，什麼也沒有。學習去投注注意力。這樣地來依靠自然，並思惟(觀)以尋求真理，你將會看到事物(如：聽與聲音)是如何自然地分開來的。當心不去執著或感興趣，也不受到束縛時，一切就會變得很明朗。
當耳朵聽到聲音時，審視心。它有沒有陷入其中，然後從中造作
它有沒有受到幹擾
你覺知這點，就待在那兒，然後保持覺醒。有時候，你也許會想逃避聲音，但是，這並不是解決之道。你必須藉由覺醒來遠離。
有時候，我們喜愛“法”，有時卻不然，但問題從來就不在“法”。一旦我們開始修行，我們就可以開始期盼平靜，我們應該讓心去思惟，讓它做它要做的，然後在…
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