..續本文上一頁-旁觀看，千過卻不能對它有任何反應。如此一來，當事物接觸到根門時，我們應該修習對治。視所有的法塵都是一樣，看它們如何來、去。將心保持在當下，不要去回憶已過去的，不要想：“明天，我才要去做。”如果我們在當下、一切時中，都看見事物的真實性質，那 ，一切事物本身都在顯示“法”。
將心訓練到它穩固、到它放下所有的經驗爲止。那麼，事物會來，不過，你會覺知它們而不執著。你不須要去強迫心和外塵分開。在你修行之際，它們自然會分開來，顯露出身與心的基本元素。
當你依著真理去學習色、聲、香、味、觸時，你會了解，它們都有其普遍的本質──無常、苦和無我。只要你一聽到聲音，它就會在你心中記下這個普遍的本質。聽到就好像沒聽到一樣。正念不時的與你同在，不時的守護著心。無論你走到哪裏，如果你的心能達到這點上，都會有一種成長的領悟在你內心裏，也就叫作“審視”──七個開悟因素中的其中之一。心運行、旋轉、與自己溝通，心自在、也解脫了受、想、行和識。沒有任何東西可以接近心；它有它自己的工作要做。這種覺醒是心原有的一面，你會在你初階修行的訓練中發現。
不論你看到什麼，或做什麼，覺察一切。千萬不要把禅坐放到一邊去休息。有些人認爲一結束外相的修行之後，就可以馬上停止禅坐，他們停止了警覺、停止了思惟(觀)。幹萬別這 做。不論你看到什麼，都應該思惟(觀)。如果你看到好人、壞人，富人或窮人，觀照就好；當你看到老人或小孩、青年或成年，去思惟(觀)這一切。這就是我們修行的核心。
在思惟(觀)之中去尋找佛陀，你應該去審視本質、因果、所有外塵的把戲、大小、黑白、善惡，如果有想，只要單純地視它爲想。這一切都是無常、苦、無我的，因此，不要去執著它們。覺醒是它們的墳墓，把它們都丟到這兒來。接下來，徹見一切事物的無常與空性，你便可以結束痛苦了。繼續保持思惟(觀)和審視這生命。
去覺察當好東西來到你面前時的情形，你高興嗎？你應該去思惟(觀)那個高興。或許有件東西你用了一段時間之後，便會開始不喜歡它，而想要把它送掉或賣給別人。如果沒人來買，你可能會試圖把它丟掉。我們爲什麼會這樣呢？我們的生命是無常的，不斷地傾向遷變。你必須去觀照其真實本質，一旦你全然地明了這些事件中的一件，你就會全盤地了解了：它們的本質都是一樣的。
也許你不喜歡某些特別的形色或聲音。覺察這點──未來，你可能會喜歡它，你或許自對你以前感到不悅的感到喜悅。這類的事確實會發生。當你清楚地覺悟這一切都是無常、苦和無我時，你會把它們都丟棄，而且執著也不會再生起。當你視一切來到你面前的事物都是一樣的時候，生起的就只會是“法”。
一旦進入了這道流和嘗到解脫味時，是不會退轉的，你已超越了惡行和妄見。心，會轉變，會進入這道流，而不會再掉回痛苦之中。它怎 可能會掉落呢，它已經舍棄了惡行，因爲它徹見它們中的危害，而且不會瘋到去做惡事或說惡語，它已經全然地進入“道”，知道它自己的職責、知道它自己的工作、知道“道”、也知道其本然。心會放下需要放下的，而且毫無遲疑地不斷放下。
我所說的到現在爲止，都只是文字而已。但當人們來找我時，我必須說些話，可是，這些不要談太多是最好不過的。最好開始修行，不要遲疑。我就好像一位邀請你到他方的朋友，不要遲疑，只要繼續前進，你不會後悔的。
樹葉將永遠在掉落
每一天，都必須清掃散落在寺裏廣場和道路上的落葉。因爲範圍的遼闊，所以僧侶們會並肩合作，各持一把長柄竹編加長的掃把，像風暴般地清掃道路上滿地的落葉。掃地是如此地使我們滿足。
在一切時中，森林亦不斷在給予其教導。樹葉在凋落，僧侶們清掃，然而，就在清掃繼續進行之際，道路尾端的落葉已被清除，但是，當僧侶們回顧他們已清掃過的遙遠的另一端時，會發現滿地的新落葉已經開始覆蓋在他們剛掃過的道路上了。
阿姜 查說：“我們的生命猶如落葉，猶如成長和凋落的葉子。當我們對成長和凋落的葉子有了真實的體認之後，便可以每天清掃道路，在這個恒常變遷的地球上，我們的生活中，擁有無比的喜悅。”
第五章 森林裏的教導
前 言
巴蓬寺的日常生活，就如大部份的森林道場一樣，淩晨叁點，大衆開始課誦與禅坐，直到破曉。天亮時，僧侶們赤腳走到附近二到八公哩外的各個村落托缽。回到寺裏時，把托回來的食物平均分到每個人的缽裏，經過回向的唱誦後，便開始用一天中唯一的一餐。餐後的清理過後，從早上九點叁十分到下午叁點，僧侶們各自回到自己的茅蓬，做個人禅修、讀書、工作或加入各寺院的工程，例如：修護建築物和籬芭、縫補袈裟或建造新茅蓬。下午叁點，大衆被召集來打井水和挑水到儲水缸、打掃中央廣場。傍晚六點，洗浴之後，僧侶們再集合一齊裏禅坐、晚課和定期的開示。回到個人茅蓬以後，他們利用深夜時分來做甯靜的坐禅和經行，同時傾聽夜晚寂靜的森林之音。
巴蓬寺的修行精神是去建立正確的知見，然後將它與正念一起應用在每一種工作與情況中。這種修行的方法同樣可以運用在任何繁忙的生活中，因此，在森林裏的課程對我們西方人而言也非常重要。在寺裏，托缽和洗地板都是禅坐，觀呼吸和剃頭同樣是在訓練我們的覺醒。有時候，阿姜 查會親自加入寺裏的日常生活，和其他的僧侶們一起打掃和掃落葉。其他時候，他會比較正式的教導，接見川流不息來尋求他的智慧和指導的訪客。
他在這些情況裏教導僧侶們。有時透過他的身教、他的簡樸及直接地參與寺裏一切的生活。通常，都是透過他的言語──幽默的評語、實用的佛法要點或封對在日常生活中出現的問題作回答，。
阿姜 查會定期地延長晚間的開示，對集合的僧侶及居士們做些關於修行和精神生活的不同層面的開示。他的開示也許是對特別來賓的問題給予回答，或自然而發的教導。每一次，他都阖上雙眼，靜靜地坐了一會兒，然後，自然流露的法便開始了。
在許多方面，他感動了與他在森林裏一齊生活的人，他告訴了我們，唯有在這條“道”上努力，方能使我們從理論提升到覺悟，從概念式的佛法提升到一個有智慧和慈悲的生活。
僧侶的生活
在森林裏，僧侶可以學習去思惟(觀)事物的本然，並能夠快樂、甯靜地生活。當他眼望四周時，他了解，一切有形色的生命都會衰敗，終究會死亡。沒有任何存在的事物是恒常不變的，而當他明了這點時，便會開始變得詳和甯靜。
僧侶們被訓練要少欲知足──只食他們所需要的份量，在必須時才睡覺，滿足於現有的一切。這便是佛門禅修的基礎。佛教的僧侶並不是爲了自私的緣故而修習禅坐，相反地，他們是爲了要了解自己，進而能夠去教導他人如何平靜地、有智慧地生活。
禅坐並不止於平靜地處於世上。相反地，要去面對自我就好像走進狂風暴雨之中。剛開始精進修行時，通常，起初都會絕望，甚至會想自殺。有些人認爲出家人的生活懶散且輕松，但讓他們親自去試試看，看看他們能撐多久。出家人的責任是非常艱辛的，他們努力要使心解脫，以便能感受到那包容萬物的慈悲。了解所有生命的起落，就如同呼吸的生滅一般；他明白沒有任何事物可以屬於他，因此，他結束了痛苦。
如果我們誠摯地修行，我們的修行成果就會閃耀。任何有眼睛的人都能夠看到，我們不須去打廣告。
約 製
世間的方法是向外的、刺激的，而出家人的生活方式則是約束及自製的。不斷努力地去違背自己意願、違背舊有的習氣；吃得少、說得少、睡得少。如果你懈怠，提起精神來；如果你覺得無法忍受，提起毅力來。如果你愛著你的身體，學習將它視爲不淨的。不去對治欲望反倒耽溺在它們之中的話，這連緩慢之道都不算，就如同只需一天的旅程卻走了一個月一般。如此一來，你永遠無法達到。對治你的欲望吧!
戒行或遵守戒律和定或禅坐是有助於修行的。它們使心平靜和受到約製。可是，外在的約製只是個方法── 一種協助我們得到內心清涼的工具。雖然你雙眼垂視，可是，你的心仍會被進入你視野的東西所幹擾。
也許你覺得這種生活非常艱苦，所以你辦不到。但是，你對事物的真相了解得愈是清楚，你就會有更大的推動力。假設，在回家的路上，踩到一根巨刺，它深深地紮入你的腳底。疼痛之際，你會覺得無法再走下去。後來，一只張牙舞爪的老虎來了，因爲深恐它會“吃了你的頭”的緣故，於是便忘卻腳痛這檔事。馬上起身，一路地跑回家。
不斷地問你自己：“我是爲了什 而出家的
”把它當做一種激勵。出家不是爲了舒適和享樂，這些在家生活更容易得到。在托缽的時候，問自己：“我這樣做爲的是什麼
”絕不是出自於習慣罷!在聽法的時候，你聽到的是教導還是只是聲音
也許話是進了你的耳朵，但你腦袋裏卻是在想：“早餐的地瓜實在很好吃。”讓你的正念保持敏銳。寺院裏的活動，重點在於動機，因此，要知道你在做什 和知道你的感覺如何。學習去認識執取清淨、惡業的概念之心，學習去認識以疑惑給自己加諸重擔和極度恐懼惡行之心，因爲這也是執著!這種心態太重的話，會造成你不敢掃地，因爲你怕會殺死螞蟻，不敢走路，因爲會傷到小草。懷疑我們是否清淨的疑惑會不斷地生起──如果你繼續追隨這種焦慮，你也只能得到暫時的心安。爲了結束疑惑，你必須了解疑惑的過程。
在我們的課誦當中，我們說，我們是佛陀的仆人。作爲一個仆人的意思是，完全將你自己交給你的師父，在於食、衣、住、指導的需求方面，則完全依靠他，身爲佛陀的繼承人的我們，身著袈裟，就…
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