..續本文上一頁察經驗及其特性的學習，並不只限於坐禅而已。走路時也可以觀察，用一種自然的速度來回地經行；如果可能的話，走個幾小時。學習去注意，就沒有什麼不能了解的了。這就是修行的核心。
在許多寺院裏，和師父每天面談是修行中不可或缺的一部份，但阿姜 查並不鼓勵這點。雖然他會回答你的問題，可是，他並不做正式的面談。他說：“學習去解答自己的問題比較好。向心中的疑惑學習，它如何生起，如何消失。除了你的領悟外，沒有任何東西能讓你得到解脫。靜下心來學習去觀察，你將發現整個佛陀的“法”無時無刻都在顯現著。”
正 念
禅坐的科目可分爲兩大類：止(定)與觀(慧)；就如生物的生命型態可分爲兩類：陸上生物與水中的生物一般。止的禅修是善於使心平靜且專一的禅修；觀的禅修，一方面是在增長對無常、苦和無我的體會，另一方面，則是使我們能夠跨過這些水的橋梁。
不管我們對我們的生存感覺如何，我們的職責都不是去設法使它做任何改變。相反地，我們只須去洞見它，然後隨它去。不論苦在哪裏，那兒就必定有離苦之道。去徹見是什麼在生與死，和是什麼傾向苦。佛陀知道那兒也必須有超越生、死的東西、苦的解脫。
各種禅修的法門都有協助正念增長的價值。要點是在於，利用正念去洞見潛藏的真理。用這種正念，去觀照在心中生起的欲望、喜、惡、苦、樂，並領悟它們是無常、苦和無我的，然後放下它們。如此一來，智慧便會取代愚癡，智慧便會取代疑惑。
至於選擇一個禅修對象，你自己必須去發現哪一種適合你的性向。不論你選擇哪一個做爲你觀照的對象，都將會把智慧帶入心中。正念就是覺知當下、覺察和覺醒。清明的領悟(正知)覺知當下正在發生的情況。當正念和正知一齊運作時，它們的夥伴──智慧，永遠會幫它們完成任何的工作。
觀照心，觀照經驗的生、滅過程。剛開始的動態是遷流不息的 ── 一個剛滅，另一個就馬上生起，我們似乎看到生比滅還多。隨著時間流逝，我們會更清楚地看見，並明了它們是如何迅速地生起，一直到有一天，我們達到它們生、滅後便不再生起的境地爲止。
有了正念，你便可以徹見事物真正的主人。你認爲這是你的世界、你的身體嗎
這是世界的世界，身體的身體。如果你告訴它，不要去，身體會聽從嗎
你的胃會先申請允許才生病嗎
我們只是租用這棟房子，爲何不去追突出誰才是真正的主人呢
毗婆舍那的核心──審視你的心
由坐直開始修行，然後再投注精神。你可以坐在椅子上，也可以坐在地上。剛開始時，你不須要太過集中注意力，只要去觀照呼吸的進出就可以了。如果你發現這樣有幫助的話，也可以將“逋哆”、“達摩”、“桑夠”，做爲你在觀呼吸出入時反覆念的咒語。在這觀呼吸中，不可以去勉強它。假如你試圖去控製呼吸，那是不正確的。呼吸也許會看起來太短或太長，太細或太粗；也許會覺得呼吸不順暢或覺得不舒服。就讓它去吧!讓它自己穩定下來。最後，呼吸會恨自然的進出。當你覺知並穩固地專注在這出入息中時，才是正確的呼吸。
當你分心時，停下來，重新再集中你的注意力。剛開始，在你注意呼吸時，你的心會想要控製它，但是，絕對不要去控製或擔心它，只要覺察它和讓它去，叁摩地自然就會生起。就在你如此繼續修行之際，有時呼吸會停止，但微細的因素還在繼續進行，一旦時間到了，呼吸自然會回複以往的樣子。
如果你能夠這樣使心靜下來，無論你在什麼地方──在椅子土、在車裏、在船上，你都可以集中你的注意力，而立刻進入平靜的狀態；無論你在什麼地方，你都能夠坐禅。
到達這一點時，你對“道”便已經有些認知，但是你也必須去思惟(觀)外塵。把你平靜的心轉向色、聲、香、味、觸、法。不論什麼生起，就去審察它。覺察你喜歡它與否，它是否使你愉快或不愉快，但都不要被卷入其中。這種喜惡只是世間外相的反應──你必須洞徹更深的一層。然後，無論起初看起來似乎是好或壞的東西，你都會看到，事實上它只是無常、苦和空的。將一切生起的都歸入叁法印中；好、壞、善、惡，無論是什麼，都歸到裏面去，這就是昆婆舍那的方法，一切的事物也因此而平定下來。
不久，對於無常、苦、空的智慧和內觀會生起，這就是真實智慧的開始，也是導致解脫的禅修核心。追蹤你的經驗，觀照它，繼續奮鬥下去。認知真理，學習放下，舍棄以達到平靜。
坐禅時，你可能會有奇怪的經驗或幻影，如：見到光、天使或佛陀。當你看見這些東西時，你應該先審察你自己，以尋察心正處於什麼狀態。不要忘記基本的重點：要集中注意力，不要期望幻像生起或不要生起。如果你跟從這些經驗跑，到最後可能會喃喃呓語，不知所雲，因爲你的心已狂亂不已。如果這些東西真的來了，去觀照它們，不要被迷惑。你應該視它們爲非你自己，因爲它們都是無常、苦與無我的。雖然它們生起了，但不必太在意。如果它們不離去，就重新再提起你的正念，把注意力放在呼吸上，最少做叁次深呼吸，如此一來，你便能去除它們。無論什麼生起，不斷地重建你的專注力，不要把任何東西視爲你自己── 一切都只是一種幻覺或心的造作，一種造成你喜愛、執著或恐懼的騙術。當你看到這些造作時，不要被卷進去。所有不尋常的經驗與幻象對智者而言是有其價值，但對沒有智慧的人而言卻是有害的，繼續的修行下去，直到你不再受它們所擾動。
如果你能這樣信賴你的心，就沒問題了。如果心想要高興，就只須知道這種高興是不穩定的、不穩固的。不要害怕修行中的幻覺或其他經驗，只要學習怎樣去對治就好。如此一來，就可以用煩惱來訓練心，你也會逐漸知道心的自然狀態──解脫了極端。清明而不執著。
依我的看法，心就好像一個單一的點──宇宙的中心，而心的狀態就如同到這點上，短期或長期駐留的訪客。去深人了解這些訪客，並熟悉那些爲了誘惑你追隨它們所畫的生動畫面，和所講的迷人故事。但是不要放棄你的位子，它是四周唯一的一張椅子。如果你繼續不停地占有它，問候每位到訪的客人，將自己穩固的建立於覺醒中，把心轉變爲一位覺知者、一個覺醒者，這些訪客終究會停止再來。如果你真正地去注意他們，這些訪客能回來多少次
就在當下與他們對話，你就會對每一個都了若指掌，如此一來，你的心終會住於平靜。
經行(行禅)
要每天以經行(行禅)來修行。雙手放在前面，保留一點點的緊張來使心保持警覺。以平常的速度從這端走到另一端，一路上都要覺知你自己。停了後，再走回來。假使心散亂，就停止下來，再把心帶回來；如果心依然散亂，就將注意力投注在呼吸上，繼續把它拉回來。如此增長的正念，在一切時中，都很有用。
身體疲憊時，就改變姿勢，但可不是一時沖動要換就馬上換。首先，必須知道你爲什麼要換姿勢──是因爲身體疲憊、心情不定、還是懈怠
覺察身體的苦痛，膽大心細地去學習觀照。修行中的精進是跟心有關的，而不是身。它的意思是，待續不斷地對心理的狀態保持覺醒，而當喜、惡生起時，不去追隨它們。如果我們沒有如此地覺醒，就算徹夜坐禅或行禅，都不是真正的精進。
你從一個預設點走到另一點時，將眼光放在前方兩碼的地方 然後把注意力集中在身體的感覺上，或反覆念“逋哆”的咒語。對於心中生起的事物不須害怕，反倒去質問它們、認識它們。真理是超越念頭和感覺的，因此，不要去相信它們，或被它們所束縛。去徹見整個過程的生滅。這種領悟會引生智慧。
當識生起時，應該同時覺醒它，就如同燈泡與其光線一般。如果你不警覺，障礙就會掌握住心──唯有“定”才能突破它們。就好像小偷的出現，會使我們更加小心自己的財物一樣。因此，障礙提醒我們應該注意我們的“定”。
是誰病了？
一九七九年春季末，阿姜 查訪問在麻塞諸塞州的巴瑞市的一座禅修中心，他在那裏教導了十天，每天下午他都會到廣場四周走走。看著學生們在草坪上緩慢的經行，他便說這禅坐中心看起來好像一間一般心理疾病的精袖病院。整個下午，在他經過學生時，他都大聲地向學生喊道：“早日康複，我祝你們能早日康複。”
因爲每個人反應都不同，所以我們必須撷取適合自己的修行方法。觀身的修行方法特別適合淫欲重的人，或森林僧所使用。
觀身的禅修法是去觀照身體──觀察它的每一個部位，及它的構成元素(蘊)。從頭開始，到頭發、毛發、指甲、牙齒、皮膚……等等，觀照每一個部位。觀想把皮剝下來，看看身體的裏面，你會想要嗎？看見身體的本質之後，便能去掉最初的叁種障礙：
一、身見和我見──我們會了解，這個身體並不是我們，也不是我們的。這世上沒有任何事物是我們的。
二、疑──了知事物的本然，疑便消失了。
叁、戒禁取──當我們還有疑惑時，會想：“這方法或許不好。”不過，一旦我們了解身體的本然──也就是，一切事物都是無我的，這樣必能消除疑惑。
觀身時，並不須要一一觀照身體所有的叁十二部份。如果你專注於一部份，而且能徹見它的本然──無常、苦、空、不淨──你就會了解到你的身體與他人的身體都是一樣的。如果有叁十二塊冰塊，你只要摸到一塊就知道所有的冰塊的冷度。
當我們在增長觀身的不淨時，同時也是在觀死亡。事實上，我們增長一法，也是在增長所有的法。如果我們了解自己死亡的真相，便會對世上所有的生命都非常敏感。從此，我們自然會去避免造惡，也會想要明智地生活，並感受到與衆生合爲一體的感覺。
修 定
在修行中，我們總認爲，當我們想安靜時，是噪音、車子、聲音、視覺來幹擾我們，可是，到…
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