..續本文上一頁彈打在身體後只留下一個黑點，子彈頭掉在自己懷中；有的子彈穿入噶烏盒裏，因噶烏盒裏有法衣和金剛結，子彈便停留在噶烏盒中。

　　過去兩個人非常友好，後來彼此爭鬥想殺死對方，因叁寶加持之故，兩個人沒有死，最後親友祈請我出面調解，現今兩個人關系有些緩和。之前親朋好友出面調解時，這兩個人中的一個人說：“即使我死了，也無法調解我們的關系。”後來兩個人發生爭鬥、互相殘殺中槍以後，這個人說：“當時喇嘛仁波切親臨我身邊，保護了我。因喇嘛仁波切加持救護之故，所以我沒有死亡。”因此我出面調解之時，他相信我的話，並說：“是！是！喇嘛仁波切和上師您時時都在大悲加持我等衆生，此生來世唯一的依怙之處就是喇嘛仁波切和上師您。無論您如何安排，我都會聽從。”最後因爲他對喇嘛仁波切的信心之故而聽從調解安排。

　　世間就是這樣，剛開始這兩個親戚非常友好，吃穿都在一起，而且共同護持他們的親友和合團結，後來發生爭吵，最後互相之間殘殺。世間就是這樣的，沒有常有和穩固可言，仍是痛苦之自性，因此應以此處所宣法義而如是修心。

　　現今很多人都認爲世間的父母和子女等親朋好友有益無害，根本無法認識到親友的過患，處于貪戀之中，最後無法修成法。如同米拉日巴尊者所宣般，親友屬于損害之因、惡業之因、惡趣之因，因此作爲一個修行者，應如是修心而斷除對親友的貪戀之心。

　　很多人認爲家庭若不和睦，最後會分離而成爲痛苦之因；若非常和合的家庭，認爲具足安樂，實際上和睦的家庭也根本不具足安樂，仍是痛苦之因。比如說有些家庭和睦，應該具有安樂。從表面上看一個家庭具足安樂，但詳細觀察和分析，此家庭仍然具有痛苦之因。爲什麼會成爲痛苦之因呢？比如說家人生病，會遭受擔心家人生病、死亡或分離的痛苦，家人親友互相之間也會有無法賜予飲食等痛苦，總之一切都是痛苦之因。

　　如果真心思維，世間親友真的是這樣。拿我舉例來說，我對小活佛們非常親，非常愛他們；小活佛們對我也非常親，也非常愛我，叫我“阿爺”。從表面上看我們非常和睦、非常好，但是仍是痛苦之因。爲什麼呢？我經常擔憂他們：“他們會不會生病？他們會不會餓？他們會不會渴……”比如說今天早晨我沒有吃早飯就下來講法。因爲他們愛我，所以他們會等我講法回去以後一起吃早餐。我在此處講法之時心裏也會想：“講法時間太長的話，他們會不會餓？”處于如是痛苦之中。

　　世間真的是這樣，父母對子女都是處于此等牽挂和擔憂的痛苦之中。比如說之前我接小活佛們從色達回到亞青。如果我不去接他們，他們自己也會回到亞青。但是在這個過程中，我無法停留在亞青，希望早點與他們相遇，因此我開車到了甘孜。到了甘孜以後還是無法滿足，仍然希望與小活佛們早點相遇，哪怕早一個小時、兩個小時，所以我提前開車迎接他們。途中我還要擔心他們會不會餓？因此做好飯帶給他們吃；我還要擔心時間一長飯菜會不會冷？冷了以後他們會不會餓？吃了以後會不會生病……當時我就想到：“如果真心沈思的話，世間親朋好友真的是痛苦之因。”

　　雖然現今親友彼此之間非常和睦、非常關愛，但是最後會不會不和或者成爲怨敵呢？自然會成爲怨敵，爲什麼呢？在輪回中的親友百分之百最後都會成爲怨敵，處于此等痛苦之中；即使不成爲怨敵，死亡時會遭受比成爲怨敵更痛苦的事情——分離。輪回之中，世間親友不可能不分離，此時會更加痛苦。

　　剛開始與親友之間非常親、非常愛、非常和睦，因貪戀和執著而無法修成法；後來互相之間成爲怨敵，彼此之間處于嫉妒和嗔恨心之中而無法修成法；最後分離仍然處于痛苦之中，痛苦之中也無法修成法。因此，就這樣浪費了所得到的珍寶人身。

　　父母和子女之間就是這樣，只有損害而沒有利益。比如說子女對父母一開始就是損害，令父母無法修成法；同樣父母對子女也有害，也會令子女無法修成法。總之輪回之中，父母和子女互相之間都有害，彼此有利很稀少。

　　如果沒有真心思維而修心，會認爲世間的父母和子女之間有益而無害；如果真心思維的話，能夠認識到父母和子女之間無益而有害。爲什麼這樣說呢？如果沒有真心思維而修心，當父母把一切財物賜予給子女，這個子女會認爲“這個財物理應給我”，于是會耽著和貪戀此財物。中間父母爲兒子迎娶媳婦，兒子被輪回束縛得越來越緊而無法從輪回中脫離，所以父母對兒子仍然有害。如果誠心思維而修心，就能認識到父母對子女的損害之處。

　　表面上看父母賜予子女吃穿住用等一切財物，最後爲兒子迎娶媳婦或者爲女兒嫁男人，這樣爲子女安排婚姻以後，好像父母對子女的恩德很大，其實真心思維的話，父母對子女不具恩德，如同把子女關在一個監獄裏般，故意讓子女無法從輪回中脫離，父母對子女有損而無益。

　　我宣講此等法義之時，你們認爲我是在擺龍門陣還是在講法呢？你們要詳細思維。你們回去以後，應分清座與座間思維此等法義。你們認爲這是如理打坐的方式？還是認爲處于無有意義的散亂思維之中呢？如果未能如是般思維此等法義，你則無法認識輪回是痛苦之自性；只有如如般思維，你才能認識此輪回真的是痛苦之自性，並且能做到從現在起斷除對親朋好友的貪戀和執著之心，也能斷除與親朋好友成爲怨敵的嗔恨之心。這樣你就能做到自在和自利，否則你無法做到自在，更無法做到自利。

　　修心、修心，就要斷除對世間的父母以及親朋好友的貪戀和執著之心。如果能斷除此等貪戀之心，你的修行就能斷除逆緣而具足順緣，修行也能自在；否則修行不具足順緣，逆緣依然會束縛你，無法做到修行自在。

　　以前喇嘛仁波切住世期間曾如是呵斥和教誡。比如說有些弟子到亞青修法以後，經常祈請喇嘛仁波切開示：“我的父母親病了，應該做什麼佛事？”這時喇嘛仁波切會很猛烈地呵斥他們，爲什麼呢？因爲出家人應該已經斷除與父母親的貪戀和執著，如果出家人仍然未能斷除這種貪戀和執著之心，如何解脫？如何修成法呢？喇嘛仁波切如是教誡他們：“你的身雖然出家了，但是你的心仍然與輪回連接，那麼你如何從輪回中脫離呢？是無法脫離的。因此之故你們要知道：此等貪戀和執著仍然是輪回痛苦之因！親朋好友仍然是惡劣之友伴！你們一定要認識這一點！若想真正認識這一點，你們必須修心，否則汝等無法認識此等過患，也無法斷除此等貪戀和執著之心。如是修心而無法斷除此等貪戀之心時，只有祈禱上師叁寶大悲加持，才能斷除自己的貪戀和執著之心。祈禱上師受四灌以後盡力安住。”

　　祈禱上師非常關要。比如說我對小活佛們非常關愛，具有貪戀之心而且無法斷除，此時唯有祈禱上師：“上師叁寶遍知！因爲我自己無有能力斷除此等貪戀之心，唯有您的大悲加持和谛實力，才能令我如同口中吐出的唾液般或者舍棄破鞋般，斷除此等貪戀之心。”應于座間行住坐臥之中，時時祈禱上師的大悲加持斷除自己的貪戀之心。

　　當家庭和睦之時，大家每個人都無法斷除對家庭沈重的貪戀之心。如果做事勞累或者有些不順利、家人不和睦，互相之間說一些惡語或者爭吵之時，此時會發願：“這是上師的加持，讓我看到自己的貪戀之心，希望上師時時加持我斷除此貪戀之心。”爲什麼這樣發願呢？若不斷除此貪戀之心，無法修成佛法，因此應時時祈禱上師賜予加持。你們也應該如是般修心，我也是這樣奉行。因爲貪戀家庭的和睦而成爲修行的障礙，如同在監獄中般，被輪回的繩索所縛無法從輪回中脫離。爲了斷除貪戀之心，應時常如理思維“輪回不是常有的，也不是固有的，輪回是無常之自性。” 並時常祈禱和發願。此稱之爲以四厭離心(輪回痛苦)修心的方式。

　　如果未能如理修心，則無法認識貪戀之過患，仍然父母貪戀著子女，子女貪戀著父母；同樣妻子貪戀著丈夫，丈夫貪戀著妻子；或者貪戀著財物……而且認爲此等貪戀有益而無害。如果如理修心，自然你能認識貪戀之過患。“修心”指的就是應如理思維而修心，進而能夠壓製或對治自己的貪嗔癡。

　　今天的法就講到此，明天早晨繼續講法。因爲舉辦金剛舞法會，後天開始不講法。

　　金剛舞法會期間，講法不會中斷，但不是在講堂裏面，而是在丹哲勇士的蓮花極樂壩之上繼續講法。

　　戒律如命根

　　之前我要求藏族弟子必須如目般守護此金剛舞法會期間的戒律和常規，同時漢族弟子必須也要如目般守持戒律和常規。

　　之前我爲藏族弟子如是所宣：“此等戒律和常規如亞青寺的命根，沒有常規和戒律等于失去命根，因此必須如命根般守持此等戒律和常規。亞青有一萬多僧衆，一萬多僧衆死亡好還是沒有戒律和常規更好？自然一萬多僧衆死亡更好。若亞青萬名僧衆沒有戒律和常規與僧衆全部死亡根本沒有任何區別。在座的漢族出家衆和在家衆，你們的命根跟亞青的戒律和常規一模一樣，沒有戒律與你們死亡沒有任何區別。如果你們兩叁百名漢族弟子沒有戒律，希望你們死亡更好。”

　　戒律非常重要。此等重要性並非是我所宣講，祖師也如是所宣；不僅僅祖師所宣，本師釋迦牟尼佛于《佛遺教經》亦如是所宣：“(戒)又如大地能生成萬物。”戒就像大地一樣，能令萬物出生並成長。如果沒有大地，外器及有情無法生成和生長。因此，必須視戒律爲最重要而認真守持。

　　本師釋迦牟尼于《大智度論》中如是所宣：“(無戒)又如無足欲行。”如果沒有戒律和常規爲基，修行人如同無法行走的瘸子般，無法步入解脫之道，也無法從無邊的輪回中脫離。

　　如世間諺語雲：“說真話，人們會不高興；用項圈拴住狗，狗會不悅意。”我爲大家講解戒律的重要性之時，也許有些人會不悅意。雖然你們聽聞之後不悅意，但是你們是否欲求解脫？如果你們欲求…

《前行講記 第一百一十八講 普賢上師言教-輪回過患-人道之苦-世間親友》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…