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前行講記 第一百二十二講 普賢上師言教-輪回過患-六道不離痛苦本性

  大圓滿龍欽甯提前行引導講記

  ——《普賢上師言教》與《前行備忘錄》合講

  蔣陽龍朵加參尊者 傳授

  阿松.桑昂丹增仁波切 傳講

  第一百二十二講 2013年6月22日

  【原文】

  如怙主龍樹菩薩說:“梵天離貪獲安樂,後成無間燒火薪,不斷感受痛苦也。”

   我們通過上述的道理不難看出,不管是投生在六道中的任何一處,都離不開痛苦的本性,超不出痛苦的範圍,自始至終被痛苦萦繞,就像處在火坑、羅刹洲、漩渦、刃鋒、不淨室中一樣,根本不會有絲毫安樂的機會。《念住經》中說:“地獄有情受獄火,餓鬼感受饑餓苦,旁生感受互食苦,人間感受短命苦,非天感受爭鬥苦,天境感受放逸苦。輪回猶如針之尖,何時何地皆無樂。”彌勒菩薩說:“五趣之中無安樂,不淨室中無妙香。”邬金蓮花生大士也說:“佛說輪回如針尖,永遠無有安樂時,稍許安樂亦變苦。”

  我們要好好思索諸如此類的教言,心裏默默地想:在這個生死流轉的輪回當中,上至叁有之頂非非想天,下到無間地獄,不管是轉生在任何地方,既沒有少許安樂也沒有絲毫實義,我們務必要徹底斷除對輪回的貪執,就像有膽病的人見到油膩食物一樣不生向往希求之心。對于輪回的種種痛苦,絕不能只是局限于表面聽聽,而必須從內心深處去體會這些痛苦,一定要達到堅信不移的程度。如果已經深信不疑,也就不需要刻意提防惡業、歡喜善法,自然而然就會斷惡行善。

  舉個例子來說,在很久以前,世尊的弟弟難陀因爲貪戀妻子而不願意出家。佛陀利用各種權巧方便使他入了佛門。盡管身已出家,可是他不學律儀。正當他准備溜之大吉的時候,佛陀依靠神變把他帶到雪山上,指著那裏的一只盲眼母猿問他:“這個盲猿與你的妻子班紮日嘎[1]比起來誰更美些啊?”

  他回答:“當然我的妻子美,這盲猿不及她百千分之一。”

  世尊說:“那麼我們再去天界看看。”于是又把他帶到天堂,世尊悠然坐在一個地方,對難陀說:“你自己去看吧。”

  于是難陀四處遊覽,看見所有的天子都是在各自的無量殿中被成群的天女圍繞著,享受著不可思議的安樂受用。他最後來到一座無量宮殿中,發現裏面有許多天女,卻沒有一個天子。難陀心裏納悶,不禁問道:“這是什麼原因?”

  天女們回答說:“在人間,世尊的弟弟難陀守持戒律,他將來從人間轉生天界,這是爲他預備的無量宮殿。”

  難陀滿心歡喜,返回到世尊面前。

  世尊問:“你看到天境了吧?”

  他回答:“看到了。”

  世尊又問:“天女與你的妻子相比誰美啊?”

  他回答說:“衆天女美,相比之下,白蓮花簡直就成了盲眼母猿一樣,實在有著天壤之別。”

  返回人間後,難陀護持清淨戒律。但世尊對衆比丘說:“難陀只是爲了得到善趣果報而出家,你們是爲了獲得涅槃安樂才出家的,你們走的完全是不同的路,所以不要和難陀講話,不要與他暢所欲言,不要與他坐在同一坐墊上……”所有的比丘都依教奉行。

  爲此,難陀非常苦惱。他想,其他比丘舍棄了我,但阿難是我的弟弟,應該慈愛我吧。于是他到阿難跟前,沒想到阿難也是一樣,從座位上起身便走。難陀追著問:“你們爲什麼這樣對待我啊?”阿難說這是世尊的教導,他才知道原來是世尊教他們不要理睬自己的,心裏十分悲傷。

  這時世尊來問:“難陀,你想不想去地獄看看?”他回答:“想看。”

  世尊又依靠神變把他帶到地獄境內,讓他自己去看。難陀去那裏見到了地獄的情景,在一處他看見一口空鍋,下面燃燒著熊熊的烈火,許多獄卒圍繞在旁,禁不住地問:“鍋裏爲什麼沒有衆生?”

  他們告訴他:“世尊的弟弟難陀爲了獲得天人的安樂而守持戒律,他將來轉生天界享受安樂,當善果窮盡以後會墮落到這裏。”

  他聽後非常害怕,心有余悸地返回人間。從此以後,他深刻地意識到即便上升天堂最終也會墮入惡趣,善趣果報同樣無有實義,而真正生起了出離心。正因爲他已經親眼目睹了地獄,所以清規戒律一塵不染,細微的學處也從沒有違犯過。世尊也說:“(在我的教法中,)難陀護持根門第一[2]。”

  不用說是身臨其境親眼見到地獄的景象,哪怕僅僅看到地獄的圖畫也會令人生起恐怖、畏懼的心理,萌發出離。因此,世尊也說應當在寺廟的門上繪畫五分輪回圖[3]。怙主龍樹菩薩說:“即便見聞地獄圖,憶念讀誦或造形,亦能生起怖畏心,何況真受異熟果?”這樣思維衆多輪回痛苦,理當發自內心放下今生塵世的一切瑣事。如果內心死執不放今生的瑣事,那麼即使表面上裝出一副修法的模樣,也不可能真正踏上正法之路。

  ——《普賢上師言教》   

  【正文講解】

  頂禮大恩根本上師!

  祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持!

  願盡虛空之際有情父母即生證得四身五智之金剛持果位,爲此結合《大圓滿龍欽心滴前行引導文——普賢上師言教》與《前行備忘錄》而宣講。

  此前行分叁:首義、論義和結義。首義已宣完,今天宣講論義。論義乃大圓滿龍欽心滴共與不共之前行,由吾等殊勝上師無謬口傳所著之備忘錄。此論義分爲叁:共同外前行、不共內前行、正行之支分捷徑往生法,今天宣講“第一、共同外前行”。共同外前行分爲六個科判:暇滿難得、壽命無常、輪回過患、業之因果、解脫利益和依止上師,暇滿難得和壽命無常已宣講完畢,今天宣講“第叁、輪回過患”。

  輪回過患之引導分二:總的思維輪回之痛苦和分別思維六道各自之痛苦,“第一、總的思維輪回之痛苦”宣講完畢,今天所宣的是“第二、分別思維六道各自之痛苦”。分別思維六道各自之痛苦分二:思維叁惡道的痛苦和思維叁善道的痛苦,思維叁惡道的痛苦已宣講完畢,今天所宣的是“思維叁善道的痛苦”。思維叁善道的痛苦分叁:思維人道的痛苦、思維阿修羅的痛苦和思維天人的痛苦。今天總結性地宣講輪回是痛苦之自性:不管投生到輪回何處,都是痛苦之自性,而且輪回中所做的一切仍是惡業之因。

  如怙主龍樹菩薩說:“梵天離貪獲安樂,後成無間燒火薪,不斷感受痛苦也。”

  之前宣講了天人無法超越死亡,遭受墮落的痛苦,仍然處于痛苦之中。比如說帝釋天、大梵天或者四大天王,他們雖然獲得了天界的安樂。但是耗盡安樂之因——有漏善根之後,暫時的安樂仍會成爲無間地獄的火薪,他們將不斷地遭受著無間地獄蒸煮之痛苦。

  我們通過上述的道理不難看出,不管是投生在六道中的任何一處,都離不開痛苦的本性,超不出痛苦的範圍,自始至終被痛苦萦繞,就像處在火坑、羅刹洲、漩渦、刃鋒、不淨室中一樣,根本不會有絲毫安樂的機會。

  如果真心沈思之前所宣講的六道痛苦之法義,就能知道不管投生到六道任何一處,都離不開痛苦的本性,也超不出痛苦的範圍,始終處于痛苦之中而不具足稍許之安樂,自始至終被痛苦萦繞。

  “被痛苦萦繞”是什麼意思呢?無論上至天界、下至地獄之間,所有衆生如同水井的車輪般,不斷地投生六道,次第遭受著痛苦。因此,不論投生到六道何處,都被痛苦所縛而沒有絲毫之安樂。

  如果詳細地真心思維輪回之痛苦,則能認識到處于輪回中的衆生如同掉入火坑般,刹那間沒有稍許之安樂。

  輪回亦如同羅刹洲。羅刹洲處于大海的島嶼之間,外看羅刹洲暫時具有安樂,但前往羅刹洲的人們最後會被羅刹吃掉,仍然處于痛苦和恐懼之中。與此比喻同理,輪回中暫時具有一些安樂,仍然沒有超出痛苦之自性,衆生仍然處于痛苦之中。

  輪回如同大海的漩渦般,海面一、兩米之下漆黑一片,伸手不見五指。如同此比喻般,處于輪回中的衆生如同在黑暗的海底般,沒有絲毫之安樂可言。

  輪回如同刀鋒,如果站在鋒利的刀鋒上,沒有絲毫之安樂可言。如同此比喻般,身處輪回如同站在刀尖上般,無有絲毫之安樂,仍然處于痛苦之中。

  輪回比喻爲不淨室,不淨室沒有清淨和悅意。以此做比喻,說明此輪回中無有稍許之安樂。

  《念住經》中說:“地獄有情受獄火,餓鬼感受饑餓苦,旁生感受互食苦,人間感受短命苦,非天感受爭鬥苦,天境感受放逸苦。輪回猶如針之尖,何時何地皆無樂。”

  《正法念住經》乃本師釋迦牟尼佛所宣之經典。本師如何宣講的呢?地獄有情遭受寒熱之苦;餓鬼感受饑餓之苦;旁生遭受互相啄食或愚癡之苦;人間感受生老病死、不欲臨苦、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦等諸多痛苦;阿修羅遭受爭鬥之苦;天界天人遭受放逸之苦,無數劫的壽命在他們的相續中只是刹那之顯現,最後感受死亡和墮落之苦。總之,輪回猶如針尖般,何時何地皆無有安樂。

  彌勒菩薩說:“五趣之中無安樂,不淨室中無妙香。”邬金蓮花生大士也說:“佛說輪回如針尖,永遠無有安樂時,稍許安樂亦變苦。”

  我們要好好思索諸如此類的教言,心裏默默地想:在這個生死流轉的輪回當中,上至叁有之頂非非想天,下到無間地獄,不管是轉生在任何地方,既沒有少許安樂也沒有絲毫實義,我們務必要徹底斷除對輪回的貪執,就像有膽病的人見到油膩食物一樣不生向往希求之心。對于輪回的種種痛苦,絕不能只是局限于表面聽聽,而必須從內心深處去體會這些痛苦,一定要達到堅信不移的程度。如果已經深信不疑,也就不需要刻意提防惡業、歡喜善法,自然而然就會斷惡行善。

  上述法義爲華智仁波切所賜之教言,希望大衆銘記于心、如理思維,以此修心非常關要。

  此處如是所宣:對于輪回的種種痛苦,絕不能只限于聽聞或者知道,而應時常從內心深處如是深思、體會這些痛苦,並如是實修,這樣你的相續才能生起無改造的出離心,否則你的相續無法生起厭離心。

  如果只限于聽聞或知道,聽得越多、…

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